ksetram escribió:
Disculpa el retraso en la respuesta, pero llevo una semana ajetreada. No trataré de ser breve ni necesariamente relevante, en el sentido de que argumento más allá de lo necesario.

Lo que dices del coitus interruptus me recuerda a un artículo de Ortega en que trataba la mística de modo irónico (se llamaba “Contra la mística” o algo así). En él decía que los místicos te anuncian un placer infinito, pero cuando llega la consumación, ¡ay!, no encuentran palabras para describirlo, la experiencia se vuelve inefable y dejan al lector es un coitus interruptus.

En realidad, mi uso del término “místico” es metafórico. No abogo por el amor platónico stricto sensu ni por la mística cristiana o de cualquier otra religión o cultura. Dentro de la mística cristiana podemos distinguir dos vías: una, la del maestro Eckhart, es una vía pasiva. Afirma que Dios está en nosotros y con cada nuevo nacimiento se produce una resurrección de Cristo.

Nicolás de Cusa afirmará que precisamente lo que nos hace distintos los unos de los otros es esa presencia divina. Como Dios es lo máximo, en el sentido de que no está sujeto a comparación (no se puede decir de él que es más ni menos que algo), la suma de las partes divinas de cada uno de nosotros es solo una parte de la divinidad, pero esa pequeña parte que alberga nuestra alma nos permite un conocimiento de Dios. Dios y el ser humano pertenecen a esferas separadas, pero Dios participa de este mundo. La vía de Nicolás de Cusa ya no será pasiva, sino activa, ya que mediante el conocimiento, la vía intelectiva, podemos hacernos una “idea” imperfecta de Dios.

Marsilio Ficino abundará en esta idea, si bien en su tratado De amore (que es un Comentario de El banquete” de Platón) aduce que mediante el amor podemos lograr la fusión con Dios. Claro, que el amor lo entiende en un sentido platónico, como el amor hacia el saber. Él distingue entre al alma inmaterial, el cuerpo (sensible) y el spiritus, que es mediador entre uno y otro (una especie de paráclito en cuerpo propio). Este permite el salto de lo sensible a lo inteligible. Quizás sea análogo o al menos tengo cierto parecido a la glándula pineal de Descartes

Hemos de considerar que realmente Platón distinguía entre al menos tres tipos de amor: uno, el de la Afrodita Pandemos, que sería el mal amor del Arcipreste de Hita, el de “por aver juntamiento con fembra placentera”. Otro, que es un amor honrado cuyo fin es la procreación. Y por último, el de la paiderastia, es decir, la del entre el maestro y el joven hermoso. Este, a través de su belleza, consigue que el maestro alcance la idea de Ben. A su vez, el maestro, embarazado de bien, enseña a sus jóvenes y bellos discípulos que la belleza es una instrumento que nos acerca a la virtud. La idea de Bien está irremediablemente unida a la Belleza (el bien debe de ser bello, de lo contrario no sería bueno; y debe ser verdadero). Dado que el fin supremo es el Bien, el instrumento por el que llegar a la belleza es accesorio. El ser bello (el individuo) a través del cual se encuentre la belleza es indiferente, ya que es el múltiple paso por lo bello (es decir, por muchachios hermosos) lo que nos eleva a la idea de Bien. Por tanto, el poliamor es virtud siempre que consideremos que el amor tiene un fin supremo: alcanzar el bien.

Los neoplatónicos cristianos harán malabarismos para adaptar esta idea platónica. El mismo Ficino acepta el amor homosexual como la vía adecuada para alcanzar la idea de, entendiendo esa vía como medio para alcanzar el saber y la virtud a través del amor. Bien y Belleza ocupan un mismo status. En Pico della Mirándola, en cambio, la Belleza está subordinada a.la idea de Bien, y con ello se evitan heterodoxias.

La mística clásica (la española) distingue tres vías sucesivas para alcanzar la unión con el Altísimo: la purgativa (purificación del alma mediante un apartamiento del mundo); la iluminativa, que es el conocimiento ; y la unitiva, que sería la última etapa, accesible cuando el alma está limpia y ha empezado a ascender la escala.

Cuando hablo de amor místico me refiero únicamente a esa vía unitiva, esto es, la que permite la unión con el amado o la amada. Pero no mediante el conocimiento, ni el poliamor, ni la paiderastia, ni mucho menos con la purificación. Es un intento imposible de fusión espiritual con la persona amada. ¿Un coitus interruptus? Sí.

De aquí ya podemos diferenciar un amor que es totalmente distinto al amor humano. Quiero decir, que ese "amor" para lograr la fusión con Dios, no creo que entendamos que necesita una pareja, sino que es "amor" en un sentido totalmente distinto y no sexual.
Aunque en Santa Teresa por ejemplo, sí que se da esa correspondencia con el amado.

Pero podría ser posible, sintiéndola en tu interior. La vía unitiva trasciende fronteras. Sin purificación, o sea sin sublimación, ¿el amor no sería puro instinto? ¿No necesita también el amor de Belleza también? No la fisica, sino los detalles, la atención, una belleza del estar, de algo bueno que sale de uno mismo hacia el otro? Eso he pensado, colegas.

ksetram escribió:
Veamos. Es un punto interesante porque los místicos expresan imágenes amorosas para referirse a la fusión con Dios. No solo amorosas, sino marcadamente sexuales (como en la "Noche Oscura" de San Juan).Es decir, la fusión sexual se emplea como metáfora de la unión con Dios, por es el modo más plástico e inteligible de comprenderlo. Curiosamente nos encontramos en un círculo. En la Edad Media y tiempos posteriores se usaban metáforas naturales (como el agua, las lavanderas, los ciervos) para hacer referencia al sexo; en la mística se hace referencia al sexo para hablar de Dios. En la literatura moderna, el sexo suele ser también metaforizado para hablar de otras cosas (poder, sumisión, deseo insatisfecho... y a veces amor). Es decir, se pasa de la metáfora sexual al sexo como metáfora. Y eso tampoco está demasiado alejado de lo que planteo, que al final en el amor se pretende una fusión total con el amado que no es posible, solo en la poesía. Ya lo decía Bécquer en un conocido poema: "Mientras sentirse puedan en un beso/ dos almas confundidas...", donde "confundidas" hace alusión a la "con-fusión", la fusión de dos almas, que se da en la poesía "habrá poesía".

Cuando amamos a alguien encontramos una belleza, pero, ¿qué es la belleza? A eso responderé en el hilo de Aristóteles & Cia. En el mal también hay belleza, y en la corrupción, aunque sea una idea muy poco platónica. Sí estoy de acuerdo en que cuando dos personas llevan tiempo juntas, al final te acabas sintiendo parte de esa persona, como si fueses sus brazos, sus muñecas o sus lágrimas. Pero por otra parte, como seres dotados de una conciencia del yo vivimos en esa soledad radical. En mi opinión, hay una transferencia, sufres por lo que sufre esa otra persona, te alegras con sus alegrías, pero la conciencia del yo es tan potente que realmente no podemos sentir en la otra persona, sino con la otra persona. Ese "estar en" es lo que en mi opinión es la meta frustrada del amor.

He leído el mensaje de Falcon sobre el Intelecto Agente (muchas gracias, por cierto, por traernos la explicación). Según leemos, hay quienes lo han interpretado bien como Dios, bien como un don supremo común a la humanidad (aparte de otras interpretaciones). Soy más propenso a creer que ese intelecto agente es innato y el que mueve al paciente, como por otra parte dice Aristóteles, sin meterme en muchos fregados sobre si este pensaba en un Dios o no. Con independencia de ello, si hay un intelecto común a la humanidad, no creo que seamos conscientes de pertenecer a él, por lo que la soledad radical de nuestra conciencia del "yo" permanece.

Chic@s, fragmento de la Carta VII de Platón, que nombra la Amistad, y que se puede tener un alma vil o no. También comenta cómo "la unión en las "artes liberales" une en la armonía (no es una gran traducción la que tengo, disculpad, pero creo que sí interesante):.
** Platón si recuerdo bien se refiere a sí mismo, por no aceptar el soborno del tirano. Sino que eligió ser justo y ético, al intentar enseñar a Dión, cómo dirigir mejor Siracusa.

Yo traigo un fragmento del De amore de Ficino que expresa muy bien la idea que he tratado de expresar acerca del amor. Ficino, a su vez, reproduce un fragmento de Lucrecio y, más tarde, una anécdota narrada por Aulio Gelio en sus Noches Áticas: