Esto es un seminario de metafísica que se hizo on-line desde la fundación Xavier Zubiri a fin de cuestionar la validez de la metafísica en nuestros días. Se hace un recorrido temático más que histórico sobre las diferentes concepciones de metafísica hasta llegar al presente y de ahí filosofar hacia cómo debería ser una metafísica para el siglo XXI. Veréis que por una parte está el profesor y por otra los alumnos. Es un seminario y los alumnos tienen más participación que en una clase magistral. Espero que podáis visualizar los enlaces.

Hola.

A falta de ver los enlaces del compañero baucelion, acabo de terminar las clases de Quintín Racionero sobre la metafísica de Aristóteles, y el señor Racionero acaba diciendo esto:

"Finalmente, el ser es acción. El ser real no es lingüístico porque es precisamente es eso, real. Y lo real no es lingüístico." O dicho de otra manera, la acción no es lingüística.

De manera, que el ser que en los enunciados aristotélicos, en el que ese ser se dice de muchas maneras, no es el ser real, sino el ser lingüístico, que es la única manera de que pueda existir la ciencia en un lenguaje y en una comunidad humana, lenguaje por cierto, apofántico (escindido del natural total) que permita acotar el marco de la ciencia, sin pasiones, afectos, etc. Cosas, estas últimas que deberá recoger la retórica, porque una cosa es la ciencia y otra la comunidad lingüística completa donde las pasiones y los afectos cuentan.

El problema, si el ser antes del lenguaje, es real, y solo es real antes del lenguaje porque la acción, en que consiste el ser, no puede ser descrita sino solo ejecutada, entonces la materia y forma de que consta el ser es solo un juego del lenguaje, cuya ontología (la del lenguaje) construye la noción ficticia de ser materia-forma. Única manera de salvar la ciencia y el escepticismo es por tanto hacer un constructo lingúístico del ser materia-forma. Vamos, que Aristóteles se adelanta al constructivismo e incluso al idealismo.

Por ejemplo, la "visión" es acción y por tanto el ser real, que por mucho que le describamos no va a hacer que veamos. Solo se puede ver viendo, no escuchando lo que es ver. Y la acción "ver", que sería el ser real, no tiene materia ni forma como ser real ni ficticio. Solo es algo que sucede o no. Punto.

Si es que lo he entendido bien.

Así que se me ocurre este resumen: la filosofía es una maravillosa y gigantesca mentira que hace posible la comunidad humana viable. Y por tanto también, una maravillosa y gigantesca verdad. O al menos así parece para Aristóteles. Y esto no sé si es deprimente o todo lo contrario. De hecho, escuchando a Quintín Racionero, el propósito principal de Aristóteles al hacer filosofía parece que no es describir la realidad (que también), sino salvar la comunidad lingüística. Una especie de humanista al que le damos pena y tiene que hacer algo por nosotros (por echar un poco de sentido del humor, siempre un antídoto contra la locura, más en mi opinión que contra la tristeza.)

Es como demasiado excesivo todo y a la vez demasiado simple. Me voy a tomar un descanso con Aristóteles.

Un saludo.

Y si en Aristóteles no se separa el ser del pensar? no estaràs tumbando tu rey sobre el tablero antes de tiempo?
Venga compañero, seguimos

Xna escribió:
¿Como en Parménides?...no, creo que no te refieres a eso. Seguimos poco a poco.

Saludos.

Partimos del ser pero es preciso añadirle sus determinaciones. Ser por si mismo es un verbo sin significado, debemos incorporar las distintas maneras que se dicen de ser, el desarrollo de esta ciencia que empieza con las causas primeras o principios y desciende hasta los entes individuales. Ser sin logos no tiene contenido. Estamos en la puerta de entrada y tienes razón, debemos ir poco a poco para no dejar escapar nada.

Sí. Estoy de acuerdo en que el ser sin logos carece de contenido. Eso creo que es, seguro, Aristóteles. Pero aquí, antes de seguir habría que fijar una cuestión: ¿Al dotar de contenido al ser no le estamos destruyendo? Si el ser sale de sí mismo, solo puede ser, en efecto, dotándole de contenido, pero entonces se desparrama en algo que ya no es ser, sino otra cosa. Y por mucho que esa cosa defina al ser de las maneras que sea, eso ya no es ser sino ser-algo. Como si el ser solo pudiera ser concebido, paradójicamente, a costa de negarle con logos.

Y aquí, Xna, es donde me atasco. SOS.

Un saludo.

HolaParece ser que Reale traduce el exordio del cuarto libro de la Metafísica así: “hay una ciencia que considera el ser en cuanto ser y las propiedades que le corresponden en cuanto tal”, sin embargo, la traducción de T. Calvo Martínez (Gredos) es la siguiente: “Hay una ciencia que estudia lo que es, en tanto que algo es, y los atributos que, por sí mismo le pertenecen”. Siguiendo la traducción de Reale y también a Heidegger, dice E.Berti, la definición de “sabiduría” de Aristóteles (Sophia), es la de la filosofía primera como ciencia del ser pero si ese principio del libro cuarto lo consideramos como una contestación a la primera aporía recogida en el libro tercero, nos encontramos con una “cierta ciencia” que teoriza o explica “to on hêi on”, “el ente en cuanto ente” pues “on” es participio del verbo “einai”( ser, infinitivo) y significa “lo que es”.
Para las religiones creacionistas hay distinción entre “ente” y “ser”. Al ser la creación la base de la realidad, la causa del “ser”, ese “ser” se convierte en el objeto que debe ser explicado. Pero el ser no es ente ni ningún ente. El ser es aquello por lo que cada ente es. La distinción existe en Aristóteles pero no es relevante. Aristóteles busca las causas primeras del ente o del ser no tematizar la distinción. Todo ente es ente porque de él se predica el ser y el ser es siempre el ser de un ente. Ser y logos están compenetrados, es lo común y la diferencia inmediatamente, lo constitutivo y su definición. No hay la “diferencia ontológica” que Heidegger dice que Aristóteles ha olvidado y por tanto hay que recuperarla, superando la metafísica porque en Aristóteles no están separados, el ser dice lo común y lo diverso inmediatamente, en el momento en que decimos ente decimos algo que enlaza lo universal y lo particular, lo común y las diferencias. Un gran amigo no se cansa de repetir que debemos pensar del modo en que lo hacían los griegos pero yo no lo consigo, sigo pensando al modo moderno así que si el s.o.s te lo recojo yo, encantada de que nos ahoguemos juntos.

Bien. Pero ahoguémonos como diría Argullol, dejemos que el remolino nos sumerja sin luchar y esperemos que él mismo nos expulse luego a la superficie. Con calma, entonces. Seguimos.

Claro que sí, es un gran consejo.

Hola Xna:

No sé si en el caso concreto de Aristóteles es acertado pensar en griego. Dices que lo intentas pero finalmente piensas en modo moderno. Personalmente creo que para pensar en Aristóteles es más acertado pensar en moderno que en griego. Aristóteles no era griego, eso se lo dejaron bien claro los griegos, y algunos que no lo eran pero que querían serlo, como Alejandro, también. Que en su expedición a la India se llevara a Pirrón, el escéptico, en vez de a él, tuvo que doler entonces como dolería ahora. Si Aristóteles acabó luchando contra algo, fue contra el escepticismo.

Aristóteles: "el alma es en cierto modo todos los entes". ¿Qué te parece, Xna? ¿No es esa afirmación más moderna que griega? Como he leído recientemente en un estudio de Ramón Rodríguez, eso conecta legítimamente con Kant y con el idealismo. Ahí está el sujeto cognoscente de la modernidad. Ahí está el "a priori" kantiano.

Quizás voy entendiendo, muy poco a poco, que para Aristóteles, la cuestión del "ser" en cuanto "ser" es insalvable en el lenguaje de la filosofía. Si el "ser" sale al lenguaje de la filosofía es para ser entidad, ousía, substancia, lo que es, o como queramos decirlo. Pero sobre todo sale al lenguaje de la filosofía para ser lenguaje, que probablemente para el estagirita es más importante que la verdad, el lenguaje, digo. A mi modo de entender este asunto metafísico, el "ser" solo puede "ser en cuanto ser" en el mito. En el logos el "ser" solo puede ser en cuanto ente. Bien es cierto que el mito también tiene un lenguaje, pero no es el lenguaje del logos, es el lenguaje anterior al logos. El mito no se puede expresar en logos, solo se puede expresar imperfectamente, en forma de historia. Muy aventuradamente, me atrevo a decir que Aristóteles sabe que la verdad es el mito, y que el logos no es la verdad, pero sin logos no hay filosofía, ni ciencia. Y sigo aventurándome, Aristóteles no quiere salvar la verdad, quiere salvar al hombre. El ser se dice de muchas maneras porque si le decimos solo de una, la verdadera, no podemos decir nada de él.

No creo, insisto, que debamos hacer una recepción griega de Aristóteles. Demasiado listo. Demasiado adelantado a su tiempo. Tanto que no le interesa la verdad, porque la conoce.

Ya ves que me dejo sumergir estupendamente. Como dice la canción de "León Benavente": no es eterno, es un estado provisional.

Un saludo.