Dices, Alma: “El artista pretende siempre plasmar la realidad? No querrá en muchos casos idealizarla, esto es, huir de ella? Desde la flor azul de Novalis hasta los paraísos artificiales de Baudelaire.

Plasmar la realidad no significa ser realista ingenuo. Para Platón, por ejemplo, la verdadera realidad eran las ideas. Con ver el arte de la Grecia Clásica se da uno cuenta que su visión de la realidad, de la verdadera realidad, está representado por un determinado canon ideal. Por tanto, no se trata de que exista una verdadera realidad y ellos traten de idealizarla sino de que la verdadera realidad para ellos es ideal. Es que la flor azul representa, aunque no pueda ser encontrada, cuál es el verdadero sentido de toda vida.

Como para lo que quiero decir me vale citaré la Wikipedia. Allí puede leerse: “Novalis llamó a su concepción poética «idealismo mágico». En ésta se fundan la poesía, la filosofía y las ciencias naturales para formar una ciencia peculiar, interpretación mística del universo. El llamado "Idealismo mágico" novaliano se basa en la analogía que existe entre el alma individual y el cuerpo humano, por una parte, y la que se da entre el alma del Universo y éste. Para Novalis "del mismo modo que el alma del hombre gobierna su cuerpo, el alma del Universo gobierna a éste. Llevamos el Universo dentro de nosotros, y el mundo tiene una capacidad originaria para ser animado por mí, de modo que el proyecto que tenemos del mundo coincide con el que tenemos de nosotros mismos. La misión del poeta es imponer la idea, el espíritu sobre la materia, convertir lo involuntario en voluntario, espiritualizar el cosmos, moralizar la Naturaleza...".

Por tanto, Novalis considera que la verdadera realidad está plasmada en su “idealismo mágico”. Novalis no trata de huir de la realidad sino que trata precisamente de alcanzarla. En cualquier caso tratará de huir de un determinado mundo por no considerarlo verdadero pero lo que anida en todo artista es alcanzar y plasmar la realidad.

cuervo ingenuo escribió:
Muy interesante tu respuesta. Gracias cuervo ingenuo

Sinceramente no lo creo. Se huye de un mundo precisamente por considerarlo verdadero. Novalis era un romántico, pero Baudelaire ya entraba en el decadentismo. Te parece que creía en sus paraísos artificiales (y si los llamó artificiales sería por alguna opiácea razón)? Repasa sus flores del mal. El albatros es un ejemplo claro de lo que es el poeta (el artista) en el mundo: sus alas de gigante no le sirven de nada.

Pues yo sinceramente si lo creo. Además no entiendo lo de los paraisos artificiales. Aquí te dejo una breve reseña

“En la literatura, es muy conocida la figura de Charles Baudelaire como uno de los poetas más brillantes del simbolismo Francés. Las flores del mal quizás es su obra más destacada y socorrida cuando hablamos de él. Pero hay una joya entre su denso material que merece una atención especial por su inteligencia, su maestría y su carácter didáctico y chocante. Un ensayo que escribió en el año 1860 y que lleva por título : Los paraísos artificiales.
En Los paraísos artificiales, Baudelaire hace un impresionante estudio de los efectos del hachís y del opio a partir de las experiencias que había amasado en el mundo de la bohemia. También se sirve de diferentes relatos que le habían contado algunos de sus conocidos, la mayoría drogadictos.

EL VIEJO OPIO

El opio es una droga conocida desde hace miles de años. Ya se hallan referencias en las antiguas civilizaciones griegas. En sus orígenes, se utilizaba sobretodo con fines médicos. Se consideraba que inducía al sueño y por lo tanto se usaba frecuentemente como calmante para un gran abanico de dolores. Incluso se les daba a los bebés para que pudieran dormir.
Así pues, en el ensayo de Baudelaire no se encuentra una temática nueva para el ser humano. Sí que se encuentra un enfoque y una inteligencia sin precedentes en la forma de tratar y de observar los pros y los contras que el opio y el hachís podían generar en cuerpo y mente.
Se puede tomar el título del libro como una clara referencia a la sensación artificial de vivir en un mundo idílico. Como bien explica Baudelaire en su obra, el opio es una droga muy adictiva para el cerebro humano. Crea unos estímulos tremendamente placenteros, conduce hasta un mundo onírico en el que el individuo puede encontrarse totalmente en sintonía con su entorno. Dichas sensaciones popularizaron los fumaderos en el mundo de la bohemia.

“EL DOLOROSO VIAJE DE BAUDELAIRE

El clímax del libro se encuentra en las historias de un fumador de opio. Relatos en los que se explica, de forma autobiográfica, como Baudelaire escapó de un centro para emprender una aventura que lo dejaría en la miseria. A lo largo de la historia se va observando la metamorfosis que sufre y como los primeros acercamientos al opio, que empezaron para calmar sus dolores estomacales, terminan con una adicción incontrolable.
En este ensayo, las drogas no aparecen en ningún momento idealizadas. Baudelaire tan solo aporta una visión en base a su experiencia y observación. Para él, las drogas eran un veneno que atrapaban y consumían lentamente, hasta llevar al adicto a un estado en el que ya no podía distinguir entre realidad y ficción.

Quizás lo más sorprendente de este ensayo, es la claridad con la que Baudelaire llegó a definir todos los síntomas y efectos que el hachís y el opio producían en nuestro cuerpo. Hace una clara diferenciación entre ambas drogas e incluso compara sus efectos con una substancia tan popularizada y aceptada como es el alcohol.

Sin duda alguna, una obra maestra que debería ser un must read por su valiosa información y por su carácter didáctico. Un ensayo lleno de belleza en su lenguaje que lleva a conclusiones certeras y tremendamente necesarias para entender que las drogas tan solo derivan en una triste esclavitud espiritual.”

Elías, al artista se llega (mejor dicho, se intenta llegar) leyendo sus obras, no con copys paste de las reseñas sesudas escritas por otros. Hay más realidad, o falta de ella, en un verso de Baudelaire que en todo lo que se ha escrito sobre él. Pero supongo que desechas eso como sentimentalismo, porque hay que reducir a lo racional incluso aquello que escapa a la razón. Por mi parte lo dejo aquí. Saludos.

Alma, si te puse el copys paste es porque estabas dando a entender que yo defendía que Baudelaire creía que la verdadera realidad era la dada en sus mundos oníricos Sí, yo también prefiero dejarlo aquí porque para ti lo importante es el puro emotivismo y todo lo demás constituyen sesudas reseñas. Donde esté el mundo de los sentimientos que se quite todo lo demás. Y por cierto, una concepción de la realidad es precisamente que la misma es irracional. Lo cual avala lo que estaba diciendo.

Un saludo

El delirio... gracias Silvanus...

Aquí les presento la vanguardia... El primer minuto de Un chien andalou (1929) debe de ser uno de los más conocidos de la historia del cine...




No hace falta irse hasta los ritos de Dionisos... es que el método paranoico-crítico de Dalí es el «método espontáneo de conocimiento irracional basado en la objetividad crítica y sistemática de las asociaciones e interpretaciones de fenómenos delirantes»


buen día a todos

¡¡Claro!!

Por eso todo el mundo acude a Duchamp... porque lo explica todo con este gesto:


Que no muestra un urinario como se empecina en menospreciar Danto... muestra una fuente...

Y por eso decía yo que lo de Brillo Box no aporta nada a la historia del arte... es un ingenioso trampantojo que Danto utiliza para justificar un relato nacionalista de la cultura norteamericana:

arjai.es/2020/09/28/el-fin-del-arte-sobre-hegel-y-danto/


Por cierto, ¡cómo me gustó el libro de Tatarkiewicz...! Fue lo primero de estética que leí... a ver si vuelvo a él con una mirada mucho más castigada... seguro que sigue siendo un filón...

abrazo crack

Silvanus escribió:

Eso escribía Freud en El malestar en la cultura (en negrita indico lo que yo decía: la evasión consciente de la realidad, no su sustitución por una realidad alternativa).

La tendencia a independizarse del mundo exterior, buscando
las satisfacciones en los procesos internos psíquicos, manifestada ya en el procedimiento descrito, se denota con intensidad aún
mayor en el que sigue. Aquí, el vínculo con la realidad se relaja
todavía más; la satisfacción se obtiene en ilusiones que son reconocidas como tales, sin que su discrepancia con el mundo real
impida gozarlas. El terreno del que proceden estas ilusiones es el
de la imaginación, terreno que otrora, al desarrollarse el sentido
de la realidad, fue sustraído expresamente a las exigencias del
juicio de realidad, reservándolo para la satisfacción de deseos
difícilmente realizables. A la cabeza de estas satisfacciones imaginativas encuentra el goce de la obra de arte, accesible aun al
carente de dotes creadoras, gracias a la mediación del artista.
Quien sea sensible a la influencia del arte no podrá estimarla en
demasía como fuente de placer y como consuelo para las congojas de la vida. Mas la ligera narcosis en que nos sumerge el arte
sólo proporciona un refugio fugaz ante los azares de la existencia y carece de poderío suficiente como para hacernos olvidar la
miseria real.

“lo inconsciente es lo psíquico verdaderamente real: su naturaleza interna nos es tan desconocida como la realidad del mundo exterior y nos es dado por el testimonio de nuestra conciencia tan incompletamente como el mundo exterior por el de nuestros órganos sensoriales”


Sigmund Freud