Me retracto de lo dicho sobre que respondería a las críticas de Black Mask en el otro hilo. No creo que merezca la pena hacerlo para obtener únicamente insultos. Yo a Black Mask no le he faltado al respeto en ningún mensaje (ni lo haré en el futuro). En cualquier caso, intentaré evitar a partir de ahora toda interacción directa con él, en la medida de lo posible.

Lander telletxea escribió:
Muy bueno el video!!! Tengo que leer algo de Marina Garcés ya! Queda pendiente.
Por otro lado que extraña fascinación por Sade de muchos filosofos franceses el siglo pasado, Deleuze, Klossowski, Beauvoir.... ¿ a qué se debe??

Me alegro de que cites el libro de Klossowski porque es una maldita maravilla. También trataron el tema Blanchot, Bataille, Camus… y no me gustaría dejar pasar, entre los sádicos, a Peter Weiss. Su obra Marta/Sade es una de las grandes genialidades de la historia del teatro. Sade, internado en el manicomio, dirige una representacíón del asesinato de Marat con los internos como actores.

En cuanto al vídeo que ha colgado Lander, está muy bien, pero a mí me causa un cierto escepticismo. Hay una reciente novela de Marta Carnicero, Matrioskas, que habla de los campos de violaciones en la guerra de los Balcanes. Una novela dura, tremenda, muy explícita, pero que a mí me dejó cierto sabor a pastiche. Es decir, creo que la voz debe ser concedida a los torturados, a los marginados, a los oprimidos, pero no sé hasta qué punto deben servir otros como sus portavoces. Y no me refiero, por ejemplo, a la Historia de la locura de Foucault, que en el fondo es un trabajo historiográfico preciso que pretende dar voz a esa otra cara del logos. Tampoco a Deleuze. Me refiero a quien habla casi en primera persona en nombre de los oprimidos desde una condición privilegiada. Es la diferencia entre Marta Carnicero y Primo Levi o Semprún. A estos me los creo, a Carnicero… y mira que escribe bien, pero no.

En cambio, estoy muy de acuerdo en lo que se dice de los peligros asépticos del control. Los peligros del “se” impersonal, del “lo” del neutro. Vattimo -que no es de mis pensadores predilectos- también afirma que la ideal República de filósofos de Platón hoy se halla en manos de la pretendida objetividad de la comunidad científica que, como no puede ser de otra manera, responde a intereses particulares. Como se dice al final, la solución debería venir de la política, pero no parece que en la actualidad esa política tenga mucho interés en deshacerse de esos medios de control y dominación. Más bien de servirse de ellos o utilizarlos en su favor.

Conocía el libro, pero no lo he leído, apenas he leído algo de su libro sobre Nietzsche y del libro de Acephale.
Entiendo lo que dices, pero si las víctimas no pueden escribir, quien escribe?...si Semprún o Levi hubiesen muerto no solo se habrían perdido dos testimonios..(hace años me embarqué en un proyecto literario, mientras me documentaba caí en el pozo de los testimonios sobre los campos de concentración alemanes, el horror, ya no pude salir en un par de años...quizás eso es responsable de que estudie el grado, no sé). Otra cosa es erigirse en portavoz, otra cosa es la impostura. Pero si creo legítimo que con tu voz denuncies la injusticia y sobre todo la barbarie. No ser indiferente, la enfermedad de nuestro tiempo, la indiferencia.

Black Mask escribió:
Adorno/Horkheimer también lo analizaron en su "Dialéctica a la ilustración". Para ellos es la clave para poder desarticular la razón kantiana. (En la conversación que he colgado creo van por ahí los tiros). Esa razón pura, objetiva... La razón del poder y del control.

Black Mask escribió:
Sí, tienes razón, alguien tiene que escribirlo o que contarlo. Es un problema mío, ya que me causa cierto escepticismo, quizás aumentado por el formato vídeo. Personalmente prefiero el estilo de Svetlana Aleksievich, en el que la mezcla coral de voces documenta el sufrimiento. Para mí, su obra maestra es “Homo sovieticus”, que arranca de la tiranía estalinista y llega hasta la decepción por la llegada de la “democracia”, que vino acompañada de una hiperinflación y la multiplicación de la delincuencia y el crimen. Es una gran obra para entender la Rusia actual. Uno de los fragmentos que más me impresionó fue el testimonio de la hija de un represaliado de Stalin. Después de que su padre estuviese 10 años injustamente encarcelado en un gulag de Siberia tras las purgas del 38, lo primero que hizo al llegar a casa fue quitarse el sombrero y presentar sus respetos ante la foto de Stalin colgada en el salón.

Ejemplo parecido , y más trascendente por la conmoción que causó en su tiempo, sería “Shoah”. A mi parecer lo más cruel no es el testimonio de las víctimas, sino el de los campesinos polacos que recuerdan entre sonrisas cómo avisaban a los judíos que se dirigían a Treblinka en los trenes de la muerte de que iban a morir. Se deslizaban el dedo por la garganta. Lo cuentan casi como anécdotas divertidas. Imagino que lo has visto. Es un formato, ya sea en letra impresa, en documental o incluso en la ficción (“Ven y mira” es para mí el ejemplo más brutal y logrado), que sí me resulta mucho más veraz.

Por otra parte es cierto que en el vídeo no se habla solo de un tipo de víctimas, el de las guerras o el de los territorios en conflicto. Garcés, por ejemplo, reitera la importancia de evitar la revictimización, especialmente en los casos de violencia sexual. Yo lo vivo de cerca en el caso del acoso escolar. Resulta complejo no revictimizar a quien ha sido objeto de acoso. Afortunadamente, el pensamiento de la diferencia ha facilitado que surjan discursos que den voz a quienes históricamente han estado más desamparados.

Por no desviarme demasiado del tema, he visto solo la primera media hora del primer vídeo de Sáez Rueda. Quizás no cuente nada especialmente novedoso, pero sí es muy interesante para quienes tienen ciertas ideas preconcebidas de Deleuze y, en general, de muchos autores que se engloban bajo el marbete de “posmodernismo”. Su exposición va desde la muerte de Dios de Nietzsche hasta los postmodernistas. Incide en la falsa creencia de que poner en duda ciertas doctrinas o métodos, como el universalismo positivista, supone toda negación de la verdad o la caída en un relativismo infantil o absurdo. Por desgracia, estas ideas se encuentran en obras que han aparecido por aquí en los últimos tiempos.

Black Mask escribió:
Nueva imagen del pensamiento

“Cuando el pensamiento se ve forzado a adoptar una actitud beligerante contra el pasado inmediato, la colectividad intelectual queda escindida en dos grupos. De un lado, la gran masa mayoritaria de los que insisten en la ideología establecida; de otro, una escasa minoría de corazones de vanguardia, de almas alerta que vislumbran a lo lejos zonas de piel aún intactas. Esta minoría vive condenada a no ser bien entendida: los gestos que en ella provoca la visión de los nuevos paisajes no pueden ser rectamente interpretados por la masa de retaguardia que avanza a su zaga y aún no ha llegado a la altitud desde la cual la terra incognita se otea. De aquí que la minoría avanzada viva en una situación de peligro entre el nuevo territorio que ha de conquistar y el vulgo retardatario que hostiliza a su espalda. Mientras edifica lo nuevo, tiene que defenderse de lo viejo, manejando a un tiempo, como los reconstructores de Jerusalén, la azada y el asta.”
José Ortega y Gasset. El tema de nuestro tiempo.

“Pero quien pretende así, desde lo alto de una cátedra de filología, aniquilar la autoridad de dos mil años, ve pronto a los más simpatizantes entre sus colegas apartarse a su paso, ve a su grupo de alumnos dispersarse, se arriesga a dilapidar lo mejor de sí mismo en el esfuerzo vano de marcar a la joven generación con su propio destino.”
Pierre Klossowski. Creación del mundo. Acéphale nº2.

En la diferencia entre la ontología del sentido y la ontología de las fuerzas tiene que ver también con una diferencia que hace el propio Deleuze, la diferencia entre lo que llamó “Imagen dogmática del pensamiento” , que combatió y por otro lado, una “Nueva imagen del pensamiento”, que es lo que quiso traer y se conecta con esta ontología de las fuerzas.

1. Relación de exterioridad y de “polemos”, de conflicto, con aquello que se piensa. Es lo absolutamente extraño, de distinta naturaleza al pensamiento mismo. Se trata de aquello que el pensamiento aún no piensa: su impensado. Para Deleuze, este es el verdadero reto del pensamiento. ¿Para qué pensar aquello que se asemeja al pensamiento? En el fondo, dice Deleuze, la filosofía lo único que ha hecho es dar vueltas al propio pensamiento, sin salir de sí mismo (filia).

2. El pensador no es “amigo de la sabiduría”: No hay relación de fília. La relación es de conflicto: algo “fuerza” al pensamiento a moverse. Pensar es fruto de un encuentro azaroso que tiene lugar fuera del concepto, esto es, en un espacio sub-representativo y pre-subjetivo que en última instancia fuerza a pensar justamente por su heterogeneidad. “Misosofía”. Hay resistencia a pensar, porque pensar lleva a ese movimiento forzado, forzar el pensamiento, violentar el pensamiento.

3. Sus coordenadas fundamentales ya no son lo verdadero y lo falso (verdad como reconocimiento necesario del pensamiento en su actividad natural y falsedad como error accidental que el pensamiento como facultad es capaz de corregir), sino las del sentido y la necedad: las Ideas-problema y los falsos problemas.

“Algo ha pasado, pero no por ello la filosofía se ha clausurado, ya que la clausura anunciada no implica que renunciemos a pensar con conceptos, aunque estos deban cambiar de naturaleza: la filosofía ingresa en una época nueva o, para ser más exactos, vuelve a jugarse entera de nuevo. Es decir, no está ligada, para Deleuze, a una identidad -marcada por los conceptos de verdad, esencia, fundamento, razón, etc.- que permitiría también pronunciar su fin: «no sabemos lo que puede» la filosofía, porque sólo tenemos ante la vista su pasado, eminentemente contingente, pasado que no podría valer por un centro o por una referencia absoluta.
(…) Es posible que experimentemos un gran cansancio, una fatiga que podría bastar para definir nuestra modernidad: pero la sensibilidad a lo intolerable, ese afecto que nos deja paradójicamente sin afecto, desafectados, desarmados frente a las situaciones elementales, impotentes frente al universal ascenso de los clichés, constituye una emergencia positiva en el sentido menos moral de la palabra, la emergencia de algo que no existía antes y que induce una nueva imagen del pensamiento.
(…) Es verdad que Deleuze, junto con buen número de filósofos anteriores a él o contemporáneos suyos, parece interpretar su época como el afortunado tiempo en que se revela la esencia de la filosofía, en que sale a plena luz la apuesta que la distingue absolutamente, tanto de las técnicas de comunicación como de la religión: la inmanencia. La imagen moderna del pensamiento está ligada a la necesidad nueva de afirmar la inmanencia. Pero esta revelación no surge al final sino que, por el contrario, es el comienzo de una época; de modo que el pasado de la filosofía no fue tal vez sino una primera edad en que la filosofía tenía aún dificultades para diferenciarse de aquello que la preexistía. “ (Deleuze: una filosofía del acontecimiento. Zourabichvili. Pg.29-31)

En esta ontología de las fuerzas encontramos a Heráclito, Spinoza, Nietzsche, Freud…
Deleuze buscará herramientas para su nueva imagen del pensamiento en estos últimos autores, en la medida en que aquello exterior al pensamiento consiste en fuerzas dispares, sub-representativas y pre-subjetivas.

Estoy con el libro Nietzsche y la filosofía, donde Deleuze da su particular visión de la filosofía de Nietzsche, un libro muy asequible, perfectamente inteligible para los estudiantes de filosofía.

“Una nueva imagen del pensamiento significa en primer lugar: lo verdadero no es el elemento del pensamiento. El elemento del pensamiento es el sentido y el valor. Las categorías del pensamiento no son lo verdadero y lo falso” pg. 150. Siguen unas memorable páginas que han sido citadas en múltiples ocasiones, sobre lo que hay que responder cuando se nos pregunta maliciosamente ¿para qué sirve la filosofía? “Sirve para entristecer. Una filosofía que no entristece o no contraría a nadie no es una filosofía. Sirve para destestar la estupidez, hace de la estupidez una cosa vergonzosa” (pag. 152) (…) Después de Lucrecio ¿cómo es posible preguntar aún: para que sirve la filosofía?” Es posible preguntarlo porque la imagen del filósofo está constantemente oscurecida. (…) La imagen del filósofo se oscurece debido a todos sus disfraces necesarios, pero también a todas las traiciones que hacen de él el filósofo de la religión, el filósofo del Estado, el coleccionista de los valores en curso, el funcionario de la historia. La imagen auténtica del filósofo no sobrevive al que durante un tiempo supo encarnarlo en su época (pg. 153-154).”
“Al colocar el pensamiento en el elemento del sentido y del valor, al hacer del pensamiento activo una crítica de la estupidez y de la bajeza, Nietzsche propone una nueva imagen del pensamiento. Y es que pensar no es nunca el ejercicio natural de una facultad (…) Pensar depende de las fuerzas que se apoderan del pensamiento (pag. 155).”

Y siguen una páginas bellísimas que no hay que dejar de leer!!!

MICROPOLÍTICAS DEL DESEO.
Organización, política, deseo y revoluciones moleculares.

Curso de 5 podcast
Cuentan Gilles Deleuze y Félix Guattari en su libro Mil mesetas que cuando se le preguntaba a Virginia Woolf en torno a su "escritura específicamente femenina" ella se horrorizaba de pensar que ese lugar desde donde escribía pudiese ser "en tanto que mujer". No podía entender esa relación unívoca entre el yo, previo e inmóvil ante la escritura, y su obra. Lo interesante -según los autores- era entender la compleja relación de la escritura como devenir que atraviesa la esencia, que no es sólo un efecto del yo definitivo, sino un artefacto que lo hace devenir y lo produce.

Esta preocupación por el sujeto y el deseo son dos elementos fundantes en el pensamiento de Deleuze y Guattari. Dentro de las corrientes de pensamiento en las que trabajaron desde finales de los años 50, como la psicoterapia institucional y el esquizoanálisis, siempre destilaron un fino análisis que puso patas arriba muchas de las tesis políticas al uso.

Con sus escritos indagaron en lo más profundo del sistema capitalista, componiendo un orden de pensamiento que afrontase sin atascos ideológicos la cuestión de la diferencia y la multiplicidad, de la normalidad, del deseo y de la locura.

El curso que presentamos intentará cubrir tres cuestiones fundamentales. La primera, entender el contexto histórico y de pensamiento donde surgió el equizoanálisis, la segunda desgranar su influencia y su valor político, atendiendo a sus conceptos básicos y, la tercera, centrarnos en la utilidad del pensamiento de Guattari a la hora de trabajar la acción y la organización política.

Traficantes de sueños

“Evidentemente, toda la vida es un proceso de demolición”.
Toda la obra de Fitzgerald es un único desarrollo de esta proposición, y sobre todo de su “es evidente”.
La vida marcha bien, conforme a un guion preescrito. Recitamos nuestras líneas y actuamos según el método. Somos jóvenes, bellos, llenos de salud y de talento. Y luego algo sucede que hace que se rompan exactamente como un plato o un vaso. Roto como una porcelana.
Terrible mano a mano de la esquizofrenia y el alcohólico.

“Evidentemente, toda la vida es un proceso de demolición”.
Comienza así Deleuze su vigesimosegunda seria de Lógica del Sentido. Porcelana y volcán. La misma frase con la cual F.S. Fitzgerald comenzaba su relato The Crack up (El derrumbe).
“..la inmolación de mí mismo era un cohete sombrío y mojado”. La guerra, la quiebra financiera, la depresión, la enfermedad, la perdida de talento. Pero todos estos accidentes ruidosos ya produjeron sus efectos en su momento; y no serían suficientes por sí mismos si no socavaran, si no profundizaran algo de toda otra naturaleza y que, por el contrario, no ha sido puesto de manifiesto por ellos sino a distancia y cuando ya es demasiado tarde: la grieta silenciosa.

La grieta no es interior ni exterior, está en la frontera, insensible, incorporal, ideal. Todo el juego de la grieta se ha encarnado en la profundidad del cuerpo.
Deleuze, como todos, también tiene su grieta. En la letra b: como bebida del Abecedario.



Si el mundo no existe sino por el modo como se capta, no es uno quien tiene la grieta. Sino el Gran Cañón. Pasamos de la porcelana rota a la imagen cósmica del volcán, la vida impersonal, mas vasta, inaprensible. “..y en cuanto a mi prefiero desintegrarme a mis anchas”. Deleuze también cita a Lowry y su obra Bajo el volcán.

La grieta encarnada en el cuerpo. El suicidio, la locura, el uso de drogas o del alcohol. La herida de Bousquet, del alcoholismo de Fitzgerald y de Lowry, de la locura de Nietzsche y Artaud. Grieta metafísica incorporal, sentido y sinsentido, lugar y obstáculo del pensamiento. “...hacer todo lo posible por llegar a la última copa”. Proceso de demolición. Gentes prontas a destruirse a sí mismas, y antes la muerte que la salud que se nos propone. Cicatriz. La grieta no importa si no compromete al cuerpo. Sólo se capta la verdad eterna del acontecimiento si el acontecimiento se inscribe también en la carne.

Debord, también alcohólico, también recomendaba la lectura de Bajo el volcán de Lowry (ver: La amistad de Guy Debord, rápida como una carga de caballería ligera. Bessompierre). Debord, también alcohólico, Debord y una pistola apuntando a su corazón. Debord, también suicida.

Es una suerte contar con algunos de los profesores y profesoras con los que contamos en el grado. Aunque sobre esto cada una tendrá su opinión. Es una suerte contar con Amanda Núñez. La verdad es que no veo la hora de poder cruzarme con ella en alguna asignatura.

Amanda Núñez tiene un libro, sobre la estética de Deleuze: Una estética del espacio para una ontología menor. Que todavía no ha caído en mis manos. Pero hay muchos paper que tenemos a nuestra disposición para ir abriendo boca.

Uno de ellos, bien interesante, es “Gilles Deleuze y la escuela estoica”, donde rastrea los puntos de conexión del pensamiento deleuziano con la Stoa helénica, que se puede rastrear fundamentalmente, pero no sólo, en Lógica del Sentido.

Es curioso como más de cincuenta años después de alguno de sus libros el pensamiento de Deleuze sigue levantando pasiones. Son innumerables los libros sobre su pensamiento, así como la cantidad de investigaciones sobre tal o cual aspecto de su filosofía. Se puede decir que, a diferencia de otros muchos filósofos de su época, su pensamiento sigue siendo actual. Algo que además se aprecia por la virulencia con la que sus críticos le atacan. Con razones o con calumnias, aplicando el viejo dicho de calumnia que algo queda. En otro hilo del foro se acusa a Deleuze de faltón para con aquellos que no tienes su misma ideología o su visión de la filosofía. Falso. Completamente falso. En lo que llevo leído de Deleuze no he visto que haya faltado a ningún otro filósofo o a nadie en general. Bien es cierto que ahora disponemos de dos Deluze, el de sus escritos y el de sus clases. El de sus clases es más distendido e irónico, pero siempre dentro del respeto. Entonces que sea un faltón es falso, dicho simplemente para calumniar. ¿A quién a faltado ? ¿A uno, a muchos? ¿A una persona, a una escuela de pensamiento? ¿Por qué no piensan como él? ¿Por qué no ven la filosofía como él? Es fácil demostrarlo, libro y número de página. Imagino que deberían de ser muchos números de página, para justificar tal calificativo. Quedamos a la espera. Por si queremos hablar con rigor, pero si queremos difamar y calumniar, en lo que ya más parece una pataleta y una verdadera impotencia filosófica, vale así. Se usa esa calumnia para justificar el trato a Deleuze. Sospecho que el tratar así a Deleuze no es más que una treta para ofender a sus seguidores. Yo por mi parte disfruto de tales calificativos, de esa bilis supurante. Ladran, Sancho, señal que cabalgamos.

Volviendo al paper de Núñez, podemos ver algunas de las explicaciones sobre la filosofía del parisino, que quizás expliquen el odio que suscita:

“Por otro lado, Deleuze localiza otro modo de la filosofía. Otras maneras de la filosofía: Aquellas que sitúan en un principio político-ontológico y no moral-humano: el principio de la inocencia del ser y el devenir. De la inocencia de todo lo que ocurre, que no es Mal ni Bien, aunque pueda ser malo o bueno para nosotros. Estas filosofías apuestan por no juzgar ni seleccionar. Su deseo máximo y el problema a que desean responder es, precisamente, el de cómo eliminar las jerarquías y el poder estéril, así como la culpa y el miedo. Cómo eliminar, cambiar o no ser afectados por todo aquello que nos impide pensar y ser libres, lo que nos impide vivir y actuar.

Estas filosofías desean, simplemente, la experiencia, la inmanencia. Que no haya nada externo que juzgue lo que hay. Desean la acción experimental y creativa frente a la reflexión temerosa del juicio que es su única enemiga”.

(…)

“Para saber que nosotros moriremos y el mundo seguirá, en su inocencia, en su devenir, y que sólo quedará en él de los pobres mortales esa comunidad que con el impulso de la naturaleza en nosotros podemos crear, ese «pueblo por venir» al que aclaman con una misma voz todas las creaciones contra el poder y a favor de la potencia. Ese «pueblo por venir» para el cual escribe Deleuze todos sus textos.

«El artista o el filósofo son incapaces de crear un pueblo, sólo pueden llamarlo con todas sus fuerzas. Un pueblo sólo puede crearse con sufrimientos abominables, y no puede ocuparse del arte o la filosofía. Pero los libros de filosofía y las obras de arte también contienen su suma inimaginable de sufrimiento que hace presentir el advenimiento de un pueblo. Tienen en común la resistencia, la resistencia a la muerte, a la servidumbre, a lo intolerable, a la vergüenza, al presente»”.