Hola Silvanus, lo he releído y me ha gustado mucho, también tus aportaciones Abel. Sacáis más hilos de los que tomo nota porque pienso enredarme mucho en ellos. Un par de apreciaciones, no tanto de la lectura de Nietzsche, que debo agarrar más, sino de la escucha de algunas conferencias del seminario que me descubriste, Silvanus, y que consumo con adicción: Dionisio frente a la máscara que pueda suponer Apolo ¿no corresponde a una concepción de sus primeros años, influido por el romanticismo alemán? quiero decir que en sus últimos escritos Apolo forma parte de esa transvaloración del superhombre. Desvestida de capas toda esa cultura y moralidad decadente y nihilista y detectado el juego de fuerzas en perpetua pugna que es la realidad, el cuerpo, la vida, Apolo es la disciplina individual, la mesura, la armonía para privilegiar según que instintos y pulsiones. Lo mismo ocurre con el lenguaje, desveladas sus dotes para maniatar y someter a los designios de otros, el lenguaje deviene arte, poesía, metáfora, imagen potente que golpea, el aforismo como un latigazo que te muestra la realidad con violencia.En cuanto a tu redacción, luxe.

No os entiendo nada Silvanus, Xna, El Abel. Pero me encanta veros enredados en Nietzsche. Que ganas.

Lo acaban de subir hace unas horas. Me parece imprescindible para conocer las verdaderas circunstancias por las que se une el nazismo a la obra final de Nietzsche.







Aún así, sé que seguirá habiendo gentecilla que siga insistiendo en desprestigiar y ensuciar a Nietzsche.

Hola,

La conferencia es excelente y explica muy bien el origen de la interpretación del pensamiento de Nietzsche como un pensamiento proto-nazi. Hay otro tópico que conviene desmentir sobre este autor: su supuesta misoginia. Realmente es todo lo contrario.

El pensamiento Nietzscheano rechaza la igualdad como idea de justicia. Lo justo y lo bueno, no es la homogeneización de las cosas ni las personas sino todo lo contrario. Los movimientos políticos como el socialismo, el comunismo, el fascismo, el feminismo, etc, donde se hace una categorización de los seres humanos es rechazada de pleno al entender que el que es fuerte de espíritu no tiene que rendir cuentas según la categoría donde se le haya incluido.

En ese sentido, señala Nietzsche que el Platonismo del hombre occidental ha creado una imagen de la mujer ideal a su conveniencia. La emancipación de la mujer no pasaría por tener el derecho a voto, pues eso la sitúa en la misma dinámica que la democracia moderna, el liberalismo, etc, sino en su afirmación como individuo que se libera de esa moral judo-cristiana que la somete.

De hecho, recuerdo un texto donde se mofaba de Schopenhauer por su misoginia (ese sí que realmente odiaba a las mujeres) y sus otros miedos, incluyendo a Hegel. Y ya que menciono a Hegel, me gustaría señalar una cosa al respecto, a ver que opináis.

En esta conferencia se habla del devenir de la vida como un concepto central del pensamiento de Nietzsche. Asimismo, se habla de la moral de los señores frente a los esclavos, como esas personas que se afirman en su comportamiento, que no rinden cuentas a nadie, que son naturales, que son fuertes, que se enfrentan a toda la moral y cultura que busca someterlos. Pues bien, en mis lentas lecturas de Hegel (entender una página me lleva un día) me doy cuenta que estos conceptos ya los desarrolla, de forma menos literaria y amena pero sí con más sistematicidad.

Es conocida la idea hegeliana de la naturaleza dialéctica de la realidad: tesis-antítesis, que da una síntesis. El padre y la madre, que dan al hijo. Las famosas tríadas. Pues bien, Hegel cuando habla de la dialéctica ser-no ser la síntesis es el devenir. Esto es algo fundamental en el pensamiento de Hegel en cuanto que sustenta en ella su concepción de la historia, que no es infinita, pero la idea del devenir veo que la toma Nietzsche en un sentido en que se prescinde de ese final que sí que proyecta Hegel en la historia.

En Nietzsche la relación de amo y esclavo queda en un sentido más moral o espiritual si cabe. Hegel en cambio lo lleva a un ámbito de poder, no en su voluntad sino en su dominación. Ahí estoy de acuerdo con Hegel: el poder es poder, power is power, y no en su voluntad por muchas vueltas que le demos o nos consideremos otra estirpe.

En ese sentido, Nietzsche es mucho más jovial, más inocente, más ingenuo si cabe. Por eso, y creo que ya lo dije en un hilo hace tiempo, siempre me ha parecido un pajarito alegre y pequeño, un colibrí. Hegel es el águila rapaz y despiadado, lo cual ya uno lo intuye cuando escribía desde Jena (donde he residido precisamente durante mucho tiempo) aquello de ''ví al espíritu absoluto a caballo'' cuando vio pasar a Napoleón triunfante.

'Power is power' y mi apuesta es por Cersei, la madre coraje, ella es quien tendrá el trono de los siete reinos (perdón por esto de Game of Thrones, pero venía al caso)

Hola, Abel

La verdad es que no veo que el concepto de Hegel sobre el devenir se acerque o preludie la idea de Nietzsche.

En lo que yo sé, Hegel hace del hombre, de la historia y del mundo, simplemente una producción del espíritu. La dialéctica es el movimiento del espíritu que toma conciencia de sí mismo, a través de antagonismos, pero al fin y al cabo se produce en la Unidad, algo totalmente alejado de Nietzsche.

Más aún: toda individualidad, todo poder personal, se diluye en la autognosis que lo preside todo: el espíritu desplegándose ascendentemente hasta la total toma de conciencia de sí. ¿Qué es eso que toma conciencia y que comienza y termina la vida? El principio y el fin, a pesar del juego antagónico y dialéctico, es igual. Hegel asume un principio, base y final de la vida, el espíritu, que se empuja a sí mismo por necesidad interna. Además, su optimismo respecto a la teoría del conocimiento (“todo lo real es racional, etc.).

El devenir del que habla Nietzsche es la libre creación, la apertura, aquello que precisamente no nos esclaviza bajo una forma ya dada para siempre, o que necesariamente haya que llegar. Ni siquiera hay ningún tipo de “ascenso”, o perfección. Pensemos en el devenir nihilista, y en las fuerzas decadentes que configuran la vida, al igual que el “error”.

Díganle a Hegel que no existe cosa en sí, ni Ser, ni espíritu, que la Historia no encierra ni autognosis ni movimiento ascendente hacia una conciencia plena. Se le estalla la cabeza.

Deleuze lo explica maravillosamente bien:








Saludo!

Hola, Silvanus:

Muchas gracias por este texto. Pero tal como lo veo, Deleuze va distinguiendo entre ambos pensadores porque hay un cierto hilo conductor entre ambos. Si me apuras, veo más de Hegel en Nietzsche que otro autor moderno.

Hegel aspira a explicar la totalidad y si la filosofía no puede entonces no merece la pena el pensamiento especulativo. En su esquema, casi lo consigue. Un poco como Spinoza. Ahora bien, ¿qué es la totalidad? O mejor dicho, ¿cómo se expresa?. Aquí comienza el estudio de Nietzsche de los síntomas, de esas expresiones, de la vida, lo que comenta Deleuze.

Míralo de este modo. Mientras que para Hegel el espíritu absoluto que evoluciona dialécticamente, tal es su mecanismo. En Nietzsche tenemos una vida, que se expresa a través de la conservación y la expansión. Ahora bien, ¿que es lo que subyace en esa vida? Tomando la idea de Schopenhauer, es en la voluntad de poder donde tenemos ese motor. Pues bien, aquí es donde no acabo de verlo.

Por el contrario, Hegel plantea algo que me parece magistral, como inicio de esa dialéctica: el deseo que se desea. Piénsalo un poco. ¿Qué es lo que mueve al ser humano, los pájaros o las piedras? ¿Una voluntad? El deseo es transitivo. Se tiene que desear algo, riqueza, comodidad, placer o, como dice Nietzsche, expansión y preservación. El giro de Hegel es genial, lo más que se puede desear es el propio deseo.

En ese sentido, no se si acabo de ver la crítica de Deleuze y que no interpreta los síntomas y las fuerzas que constituyen el devenir. Tengo que estudiarlo un poco más.

Saludos

Silvanus escribió:
El libro es de un autor estadounidense, Peter Berkowitz. Es posible que haya influido algo la traducción en la exposición de los conceptos. ¿Qué es lo que te ha sorprendido exactamente del texto?

Por otra parte... buen artículo, Silvanus

Buenas,

Os respondo a la vez, porque lo que dice el autor, en su interpretación de Nietzsche con respecto a bueno/malo, tiene que ver con algo que dice Abel, y es esto:

El Abel escribió:
Olvidémonos de Hegel. Si queremos “ver” a Nietzsche hay que verlo desde su propia filosofía, en su maduración.

No tenemos una “vida” que se exprese mediante nada. Tampoco subyace “algo” en esa vida, o un motor o un mecanismo que “empuje”.

La clave es: ¿qué es la voluntad de poder? Una hipótesis, una interpretación que solo se puede expresar mediante esas palabras. ¿Qué se quiere decir con tal hipótesis? Hay que ir al concepto de fuerza, que en Nietzsche es relacional: una fuerza se relaciona siempre con otra fuerza, y en este punto la fuerza se llama voluntad. Fuerzas en relación de diferencias significa voluntad. Voluntad que ordena, voluntad que obedece. Pluralismo, no unidad del querer, como Schopenhauer. De aquí el ataque nietzscheano tanto al “egoísmo” (mala interpretación de la voluntad, porque postula la unidad de un “ego”) como al atomismo (mala interpretación de la fuerza, porque nada sabe de la diferencia y la jerarquía).

Por lo tanto, la fuerza relacional se caracteriza por un afecto, y ello conlleva que sea sensibilidad (afecta y es afectada, en dicha relación de fuerza con otra fuerza). Voluntad de poder NO es unitaria, es solo un nombre que encubre una pluralidad de fuerzas. Hay fuerzas que luchan y que se evalúan recíprocamente: aquí entra la genealogía y la interpretación, el perspectivismo del que nos habla Nietzsche. Porque toda interpretación es un medio de dominación, y la conciencia, con sus simplificaciones y su “voluntad de verdad”, es un medio para las fuerzas que toman el poder.

Sánchez Meca: “desde la hipótesis de la voluntad de poder, lo que llamamos “realidad” -es decir, la naturaleza, el individuo, la sociedad, la historia- no tiene ningún sentido en sí, propio de ella misma. Es energía, un puro juego de fuerzas que se confrontan incesantemente entre ellas mediante la producción de sentidos e interpretaciones que canalizan los distintos grados de poder de esas fuerzas”.

(Tampoco es mecanicismo, pero no pongo aquí más texto porque se hace largo de leer, y pesado)

Por lo tanto, decir que lo bueno/malo preexiste de algún modo, como dice el autor, NO es nietzscheano. Puede ser platónico o lo que quiera, o puede ser su gusto como autor, pero no es nietzscheano. Lo mismo, Abel, con respecto a lo que me comentabas de la influencia de Heráclito: es cierto que nos habla Heráclito de “juego del niño que hace y rehace la existencia”, pero en Nietzsche no se “ajusta a medida”, es decir, no hay un molde, sino que todo es dinámico. Las influencias en Nietzsche están todas superadas.

Sinceramente lo creo: el pensamiento después de Nietzsche ha dado un vuelco, aunque aún no se haya visto, y menos aún asumido.

Saludos!!

Hola, Silvanus:

No sé hasta que punto las influencias en Nietzsche están superadas, tendría que estudiar en más profundidad sus antecesores. Yo creo que el pensamiento no se hace sin más, sino desde un conocimiento previo y con una proyección. En ese sentido, puedo leer a Hegel desde Marx o desde Aristóteles, con lo que las interpretaciones serán distintas. Con Nietzsche, sucede algo similar.

Leerlo desde nuestra actualidad, desde Derrida u Ortega o Heidegger, supone verlo de una manera y desde Platón o Hegel o Schopenhauer, de otra. Entiendo cuando señalas que hay que leerlo desde él mismo, como aquello que señalaba Empédocles de lo mismo por lo mismo, superando así la idea de categoría como algo real. Pero el pensamiento es algo así como lo que decía Newton de 'he visto más allá porque Iba a hombros de gigantes'.

El asunto del motor, fuerza, voluntad, etc, está presente en todos los pensadores de un modo u otro. Su comprensión es como intentar tirarse de los pelos y poder levantarse o intentar ver con tus ojos tu mirada. Por eso Nietzsche rechaza una comprensión racional y acude a la poesía, la música o el baile. De ahí eso que señalas muy acertadamente:

Tal como yo lo veo, lo nietzscheiano no es la interpretación ni la comprensión de la voluntad sino más bien su sentido y afecto. Nietzsche hace sentir la voluntad (podemos añadir de poder para no confundir con la de otros autores) de un modo más vital, más auténtico, porque la sitúa en la poesía, en la afección misma. Con todo, cuando habla nos cita a Platón, Kant, etc, para situarnos el problema de la voluntad, el cual no resuelve porque no tiene solución, por eso no lo veo superado.

Yo creo que si se ha asumido, pero mal. El hecho de vivir sin certezas, sin verdades, de sentir que tras el juego de máscaras no hay rostro, nos ha situado más allá de la nada. Nietzsche carga contra todas las formas políticas modernas igualitarias y autocráticas pero creo que se ha (mal)asumido su negación de la verdad.

Leía esta pequeña entrevista al filósofo Markus Gabriel y me parece muy revelador cuando dice

''La gente duda de los medios de comunicación, de los representantes votados en los parlamentos y de manera más general, y aquí es donde entra la filosofía, se extiende la idea errónea de que no podemos conocer la realidad. Que hay hechos alternativos, fake news y que la gente piensa que es muy difícil saber cómo son las cosas realmente. Ahora los humanos se relacionan con la realidad como si estuviera muy lejos'' [...] “Ahora asistimos a un nuevo tipo de propaganda que trata de decirnos que no sabemos lo que sabemos. Trump, el Brexit, no son mentiras, sino que son intentos de manipular a la gente para que crean que no saben lo que saben”.

elpais.com/cultura/2019/04/17/actualidad/1555516749_100561.html

Un ejemplo más o menos tonto de esto es que actualmente existen muchos 'tierraplanistas', personas que sostienen con todo tipo de argumentos, a cual más disparatado, que la Tierra es plana. Ninguna cultura primitiva pensaba que la Tierra es esférica porque nuestra afección es sentirla plana. Una investigación colectiva nos lleva a otra percepción pero ahora llegamos a un punto en el que negamos que podamos tener si quiera una idea de nuestra afección.

Nietzsche citaba a Platón diciendo que éste negaba que se pudiera tener una aprehensión directa de la idea. Según Nietzsche estamos más allá, donde la hemos negado, donde hay nada. Este nihilismo nos conduce a sostener que la Tierra es plana o que Trump salvará el mundo.

El irracionalismo puede tener el corolario de negación de la realidad. Mal interpretado, como digo, porque una cosa es que la realidad sea contradictoria, como sostenían en la antigüedad, y otra cosa es negarla.

Saludos

Abel

Buenas,

Insisto en que no se entiende, y el mismo Nietzsche lo predijo con aquello de que su filosofía tardaría dos mil años en asumirse, y añadía: ¿pero qué son dos mil años?

Ejemplo de que no se entiende: cuando se siguen aplicando pautas típicas de la Metafísica a su pensamiento. ¿Cuándo se hace? En el momento que se dice que la poesía está más cerca de lo vital (doble mala interpretación: volver a ver la voluntad como ser y la poesía como acceso a ello, al modo místico), más cerca de lo “esencial”, etc. Y asumir que la Poesía te lo hace sentir y por tanto que se produce trascendencia.

El problema de la voluntad al modo platónico o kantiano nada tiene que ver con la “Voluntad de Poder”. Ya he dicho a qué se refiere cuando habla de Voluntad.

Solo hay irracionalismo en el mundo de la ratio socrática. Es ahí, en ese mundo ya configurado por una serie de fuerzas, donde estamos hablando ahora mismo y donde Nietzsche tuvo que hablar, es ahí donde la mayoría aplica dichas configuraciones, porque viven y se desarrollan en ellas. La forma de escritura de Nietzsche, más que nada en Zaratustra (en el resto de sus obras es bastante más frío), tiene que ver con esa lucha, y con algo interesante: su percepción del gran error del Cristianismo después de Jesús. El Cristianismo se quiso dirigir a todos, y ahí entró de lleno en la dinámica platónico-socrática.

Y su forma poética se dirige a dar solución al gran problema: ¿cómo dirigirse al “espíritu libre”, cómo dar cabida al ultrahombre? De ahí el estilo alegórico de Zaratustra, por la imposibilidad, dentro del Devenir socrático-nihilista, con su lenguaje traspasado por siglos de fuerzas metafísico-nihilistas, de dar cabida a esos nuevos pensamientos: voluntad de poder, ultrahombre y eterno retorno.

Resumen: mientras que no se comprenda a fondo, se está permaneciendo como aquellos que ya predijo Nietzsche, los que seguían adorando las sombras que aún subsisten tras la muerte de Dios.

Y edito para hablar sobre la superación: para el hombre dionisaco no hay hechos, sino interpretación (que no explicación). Interpretación es “posición de significado”, creación. Pero jamás creación ex nihilo, sino reelaboración de interpretaciones antiguas, que en el momento actual ya sólo son “signos”. Lo explica Sánchez Meca: “una concepcion del mundo representa una forma de vida, plasmada en un lenguaje, en el que cristalizan juicios de valor que median el despliegue de la voluntad de poder”.

Cuando digo que en Nietzsche está toda influencia superada, significa: toda anterior interpretación está digerida en un nuevo crecimiento.

Saludos!