Lo que Taylor Swift me enseñó sobre el fascismo





Jason Read

Traducción de Javier Sainz Paz

Hace años me encontré con el pequeño ensayo de Félix Guattari, «Todo el mundo quiere ser fascista». (Aunque vale la pena recordar cuánto el fascismo, y su encuentro con el fascismo, fue parte integral de la teoría de Deleuze y Guattari, más allá de la referencia a Wilhelm Reich). Ahora que estamos viviendo en una relación diferente con el fascismo, el problema planteado por Guattari (y Deleuze) del deseo parece tanto más pertinente y apremiante.

En la actualidad, uno de los problemas al usar la palabra fascismo, especialmente en los Estados Unidos, es que es difícil conciliar nuestra imagen como política, una política de control estatal de todo, y la política actual de indignación dirigida a los M&M, Barbie y Taylor Swift. ¿Cómo puede el fascismo ser tan trivial y mezquino? Esto podría entenderse a partir de la figura de Trump, aunque en última instancia no se limita a Trump. Hay un montón de expertos y personas que se enojan increíblemente por el casting de películas y cuántas veces en los juegos de fútbol aparece Taylor Swift celebrando en los asientos caros. El Fox News Expanded Universe pretende encontrar villanos por todas partes en cada biblioteca o banda diversa de superhéroes. Tratando de conciliar las mezquinas preocupaciones de la clase experta con la formación de un estado autoritario. He argumentado antes que entender a Trump, o Trumpismo, significa repensar la relación entre lo particular y lo universal, lo imaginario y lo real. O, como argumenta Angela Mitropoulis, la cuestión del fascismo ahora debería de pensarse en torno a cómo se le ve en el captitalismo contemporáneo, menos orientado alrededor de la línea de montaje post-fordista que la franquicia. O como ella dice, «¿Qué significaría la combinación del mito nacionalista y los procesos laborales afectivos de la industria del entretenimiento para la política y las técnicas del fascismo?».

Es por esta razón (entre otras) que el Fascismo tardío de Alberto Toscano es un libro tan importante. Como argumenta en ese libro, el fascismo (así como en una entrevista en Hotel Bar Sessions) tiene que ser entendido como una especie de licencia, una justificación de la violencia y la ira, y un placer en esa justificación. Tenemos que renunciar a la imagen caricaturesca del fascismo como dominación centralizada y universal y verlo no solo como persecución incompleta, aplicada de manera desigual, sino como persecución de unos, junto con la licencia para perseguir a otros. El fascismo es liberación para el racista, sexista y homofóbico, que finalmente puede decir y actuar según sus deseos. Como argumenta Toscano, «…lo que necesitamos insistir para discernir los potenciales fascistas en el estado antiestatal son esas inversiones subjetivas en las naturalizaciones del dominio violento que van de la mano con la promoción de concepciones posesivas y racializadas de la libertad. Aquí necesitamos reflexionar no solo sobre el hecho de que el neoliberalismo opera a través de un estado racial, o que, como los comentaristas han comenzado a reconocer y detallar, está moldeado por un imaginario racista y civilizatorio que delimita quién es capaz de libertades de mercado (Toscano no se refiere a Tosel, pero eso es una parte importante de la obra de Tosel). También debemos atender al hecho de que el estado antiestatal podría convertirse en un objeto de apego popular o mejor, inversión populista, solo a través de la mediación de la raza.»

El énfasis de Toscano en este pasaje está en la raza, pero se podría argumentar que se aplica al sexismo, la homofobia, etc., a la aplicación y mantenimiento de cualquiera de las viejas jerarquías. Como Toscano cita a Maria Antonietta Macciochhi, «no se puede hablar sobre el fascismo a menos que usted también esté preparado para discutir el patriarcado.» La propiedad incluye a la familia como la primera y más vital posesión. En este punto, el fascismo no suena muy diferente del conservadurismo clásico, especialmente si se toma la definición de este último como la siguiente: «El conservadurismo consiste exactamente en una proposición, a saber: Debe haber grupos internos a quienes la ley protege pero no obliga, junto con grupos externos a quienes la ley obliga pero no protege.» Sin embargo, lo que Toscano enfatiza es el placer libidinal que viene con esto, el cual no es solo una cuestión de quién está y quién no, quién está protegido y quién no, sino del placer que uno obtiene de tal exclusión, un placer que se extiende y casi suple a las masas. Mientras las jerarquías y asimetrías conservadoras pasan por las instituciones sagradas del Estado y los tribunales, los diputados fascistas toman las calles y las luchas callejeras virtuales de las redes sociales. Como argumenta Toscano, enfrentando los comentarios de Foucault sobre la política sexual del fascismo en los años setenta con el análisis de Guattari:

Para Foucault, en la medida en que hay una erotización del poder bajo el nazismo, está condicionado por una lógica de delegación, suplencia y descentralización de lo que queda en forma y contiene un poder vertical, excluyente y asesino. El fascismo no es solo la apoteosis del líder por encima de las masas ciegas de sus seguidores; es también, de una manera menos espectacular pero quizás más consecuente, la reinvención de la lógica establecida de la pequeña soberanía, una «liberalización» muy condicionada pero muy real y «privatizadora» del monopolio de la violencia… La visión de Foucault de lo «erótico» de un poder sustenado en la suplencia de la violencia es un marco más fecundo, diría yo, para el análisis de los fascismos clásicos y tardíos que la afirmación hiperbólica de Guattari de que «las masas invirtieron un fantástico instinto de muerte colectivo… la máquina fascista, que no tiene en cuenta la materialidad de esa ‘transferencia de poder’ a una ‘franja específica de las masas’ que Foucault diagnosticó como crítica a la conveniencia del fascismo».

Creo que el análisis de Toscano recoge un hilo importante que va desde las discusiones sobre el fascismo desde Benjamin hasta Foucault (y más allá). Como Benjamin escribe en el ensayo de La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica:

La creciente proletarización del hombre moderno y la creciente formación de masas son dos aspectos del mismo proceso. El fascismo intenta organizar a las masas proletarias recién creadas sin afectar la estructura de propiedad que las masas se esfuerzan por eliminar. El fascismo ve su salvación en dar a estas masas no su derecho, sino una oportunidad de expresarse. Las masas tienen derecho a cambiar las relaciones de propiedad; el fascismo busca darles una expresión mientras preserva la propiedad. El resultado lógico del fascismo es la introducción de la estética en la vida política.

Hoy podríamos decir que el derecho de expresión incluye una suplencia de poder y el placer de ejercerlo. En una sociedad capitalista en la que las condiciones materiales de existencia deben pertenecer a la clase capitalista, lo único que se puede extender a las masas es el poder y el placer de dominar a los demás. Los salarios reales siguen disminuyendo, pero el fascismo ofrece salarios de blancura, masculinidad, cisness, y así sucesivamente, extendiendo no el control material sobre la propia existencia sino la inversión libidinal en las ventajas de la propia identidad

Todo lo cual me lleva a Taylor Swift. He visto con diversión y un poco de horror como los márgenes del Fox News Expanded Universe se han asustado al ver a Taylor Swift asistir a los juegos de fútbol y, de vez en cuando, viendo y disfrutando de los juegos. Es difícil pasar siquiera un momento pensando en algo que tiene toda la sutileza del «Club de Hombres Odia mujeres», pero creo que es un ejemplo interesante del tipo de micro-fascismo que sostiene y hace posible la tendencia hacia el macrofascismo. Hay tres cosas que vale la pena señalar sobre esto; primero, la mayoría de las teorías de conspiración sobre Swift no se basan en cosas que ella realmente ha hecho, sino en lo que podría hacer, como apoyar a Biden, hacer campaña para Biden, etc; creo que esto tiene que ser visto como una mutación del pensamiento conspirativo sobre los efectos reales de una acción o evento, como el Covid socavando la presidencia de Trump, o otro posible efecto imaginado. En segundo lugar, y para ser un poco más dialéctico, el miedo de la derecha en contra de Swift reconoce hasta qué punto la política ha sido completamente subsumida por la forma de fanático del espectáculo. (Hotel Bar Sessions hizo un espectáculo sobre esto también) El verdadero oponente de Trump para los corazones y las mentes, sin mencionar las enormes manifestaciones, no es Biden sino Swift. Por último, y esto realmente merece su propio puesto, la ira sobre Swift por estar en el juego trae a la mente la teoría de Kate Manne de la misoginia, que en su núcleo se trata de mantener a las mujeres en su lugar. Me imagino que muchos de los hombres que se oponen a ver a Swift en sus juegos no se oponen a los cortes de porristas durante el mismo juego. No es ver a las mujeres durante el juego lo que provoca ira, sino ver a una fuera de su lugar, alguien que está disfrutando estar allí y no allí para su disfrute.

Yo solía seguir una línea materialista bastante vulgar cuando se trataba del fascismo. Pensaba que dar a la gente, es decir a los trabajadores, el control real sobre su trabajo, sus vidas, sus condiciones y el atractivo del espectáculo disiparía el poder del fascismo. Era una simple cuestión de poder real contra su apariencia. Cada vez  parece más que tal oposición pasa por alto los placeres que el fascismo de los medios de comunicación de hoy lo hace posible y lo extiende a tantos espacios. Es difícil imaginar una política que pudiera contrarrestar esto que no fuera una política de afecto, de imaginación y de deseos. La economía libidinal y las micro-políticas del deseo parecen menos como una reliquia de los días de la alta teoría y más como las condiciones necesarias para pensar a través de las redes entrelazadas de deseo y resentimiento que componen la intersección de cultura, medios y política. Creo que una de las cuestiones apremiantes del momento es el reconocimiento de que todas estas políticas basura de agravios de la cultura popular debe tomarse en serio como la antecámara afectiva del fascismo y, al mismo tiempo, no aceptarlas en sus términos. No hay nada realmente que ganar al unirse para defender a las corporaciones y los multimillonarios.

*Ensayo publicado en Unemployed Negativity el 4 de febrero de 2024

Félix Guattari was born 94 years ago today. He once wrote an essay titled "Everyone wants to be a Fascist" which everyday seems less like hyperbole and more like prophecy.

Questo per quanto riguarda il futuro. Come immagina dunque il prossimo secolo?

Non ne ho una idea troppo felice e positiva. Per dirla con una immagine, vorrei citare Hölderlin, il quale in Pane e vino ha scritto che verrà l’evo dei Titani. In questo evo venturo il poeta dovrà andare in letargo. Le azioni saranno più importanti della poesia che le canta e del pensiero che le riflette. Sarà un evo molto propizio per la tecnica ma sfavorevole allo spirito e alla cultura.


I PROSSIMI TITANI. CONVERSAZIONI CON ERNST JÜNGER.
Antonio Gnoli - Franco Volpi

Conosce l’aneddoto che si racconta a proposito dell’incontro tra Heidegger e Ortega y Gasset?

No, quale?

La discussione tra i due cadde a un certo punto sulla filosofia in Spagna. Ortega, scettico, osservava che già l’espressione «filosofo spagnolo» è contraddittoria. E al «perché mai?» di Heidegger avrebbe risposto: «Lei crede che possa esistere un “torero tedesco”?». - E Lei, da tedesco, si sente più scrittore o filosofo?

Ibíd.

Todo esto, se dirá quizás, es «obvio». Pero precisamente porque es obvio se olvida con mucha frecuencia. Constituye, como diría Ortega y Gasset, un supuesto previo del orden de las creencias.Sí, ya sabemos que la filosofía debe demarcar el saber del no-saber, etc. Lo sabemos, y por ello seguimos «de-marcando» sin ponernos a pensar a fondo lo que hacemos. Sabemos que al adentrarnos en la filosofía nos toparemos con el crucial problema de la de-marcación, como confiesa Popper; lo sabemos, del mismo modo que sabemos que al abrir la puerta de nuestras casas está la calle. Pero diríamos, con Ortega, que de tanto saberlo, de tener tan a la vista esa calle, nunca pensamos en ella. ¡Imaginemos por un momento que «ya no hay calle»! Todos nuestros esquemas mentales se resquebrajarían quizás; y entonces comenzaríamos a pensar en la calle. Lo mismo con relación a este a priori del discurso filosófico. Constituye un supuesto sobre el que habitualmente no pensamos. Pertenece al orden de lo impensado. Y lo impensado constituye, como dice, certero, Foucault, lo que realmente cuenta en el pensamiento de los hombres y lo que el analista debe proceder a investigar. Y si hoy día podemos ya pensar el impensado de la filosofía es porque barruntamos como posibilidad la ausencia de su estructura, porque podemos imaginarnos lo que sucedería si el saber –y el lenguaje en general– dejara de hallarse constreñido a una sobrecodificación que cabalgara sobre su propio orden implícito. Comenzamos, en efecto, a sentir como una pesada losa policíaca esas prohibiciones de transitar por ciertas vías, esas máximas wittgensteinianas que recomiendan un silencio represivo; e imaginamos lo que sería una cultura
libre en que gozaran de libertad de expresión los saberes secularmente inhibidos por las legislaciones filosóficas occidentales: una cultura en que volvieran de nuevo las «mauvaises doctrines» y en que las sombras conjuradas y disipadas por las meditaciones cartesianas –el loco, el hombre que sueña, el dios mentiroso– regresaran a nuestro mundo, se comunicaran con nosotros y nos impartieran su peligrosa sabiduría.
(...)
Hoy día llamamos metafísica a cualquier forma de transgredir nuestro código de saber. Decimos que el discurso metafísico carece de sentido porque sus símbolos son ambiguos y sus enunciados incoherentes o porque carecen de base empírica. Hoy día llamamos metafísicos a todos aquellos saberes a los que denegamos este nombre. La metafísica, decimos, ha sido superada. Y no nos damos cuenta de que la estamos salvaguardando y manteniendo en existencia. La necesitamos. Sin metafísica, ¿cómo poder demarcar el discurso científico? ¿Cómo señalar o dejar caer el signo de cientificidad sobre ciertos saberes? Sólo merced a ese marco de referencia que constituye la «metafísica» podemos consumar esa operación ritual. La metafísica es el invisible que permite lo visible: que aparezca cierto signo sobre ciertos discursos, cierto nombre; que a esos discursos se los pueda llamar saberes. El positivismo lógico, la filosofía analítica poco sofisticada no han superado la metafísica. ¿Cómo iban a superarla si esas filosofías la han inventado? Sólo estas filosofías han sabido colocar bajo un término homogéneo un conjunto aparentemente heteróclito. Para lo cual han debido previamente definir ese término. Han producido la metafísica, del mismo modo que Fichte produjo el dogmatismo y Platón la sofística: han producido esa modalidad de no-saber que sucede en la estirpe del horror a otras modalidades.
La filosofía y su sombra. Eugenio Trías

Función policíaca de la filosofía

La filosofía, semáforo del saber, vendría a ser una especie de superestructura que se construye sobre éste. Es al saber lo que el derecho es con relación a las instituciones sociales, la moral con relación a las costumbres y la teología con relación a la religión. La filosofía posee el carácter de una legislación que, por una parte, muestra la coherencia del saber, y, por otra, establece ciertas normas, distinguiendo entre lo permitido y lo prohibido. Al igual que en el derecho, esa coherencia y esas normas varían, se modifican. En el derecho, debido a la movilidad de las instituciones sociales y de las clases o grupos que están en el poder. Es «funcional» a las fuerzas hegemónicas, y cuando no lo es se sustituye. Otro tanto sucede con la filosofía respecto al saber. Es funcional a los «saberes hegemónicos» y cuando no lo es debe ser sustituida o permanece como residuo o survival. De ahí que la filosofía se vea obligada con frecuencia a consagrar los reglamentos imperantes y a eliminar los no hegemónicos. Y esto explica también por qué la filosofía, al igual que el derecho y todo el universo de las superestructuras, tiende a poseer la inercia característica de éstas y a presentar aquí y allá gigantescos residuos. Por eso la legislación hegemónica puede llegar a coexistir con legislaciones residuales que sobreviven a su propia función. Así, por ejemplo, se explica la pervivencia bajo ciertas condiciones de una filosofía que fue «funcional» a un saber (+) repartido entre trivio y cuadrivio. La idea marxiana de incluir la filosofía como forma de «superestructura ideológica» y como «forma de conciencia» resulta, por tanto, especialmente atinada, siempre que se entienda como superestructura del saber –y no de la «base económica». La filosofía y los filósofos constituyen un cuerpo de cancerberos, de «perros guardianes» (en el sentido platónico) del saber. Su función, en cualquier caso, es decididamente policíaca. Para resolver la cuestión acerca de la funcionalidad o disfuncionalidad de la filosofía debemos previamente resolver la cuestión acerca de la necesidad o no necesidad de la función policíaca en general. Esta cuestión, sin embargo, vamos a dejarla «provisionalmente» de lado.


Idem.

Christopher Lasch llama a los setenta la década narcisista, un período en que la búsqueda personal ha sustituido al entusiasmo revolucionario social de los sesenta. El tema merece atención: algunos, de modo simplista, ven en la revolución personal la gran esperanza revolucionaria de la sociedad; otros, de modo igualmente simplista, denuncian el narcisismo introspectivo como escapismo reaccionario pequeñoburgués. Nuestra hipótesis de trabajo es que revolución psicológica y praxis política se entrelazan dialécticamente en todo proceso de cambio social. Una revolución personal sin un cambio político que permita exteriorizarla no tiene sentido, pero tampoco es verdadera una revolución política sin un cambio en las estructuras mentales, emocionales y culturales del individuo. Hay en esto una condición de simetría: del mismo modo que la marihuana puede ser una forma de evasión a paraísos artificiales lejos de la praxis, la estrategia de partido puede ser una evasión a problemas generales, lejos de la revolución psicológica personal intransferible. Puesto que ambos aspectos, personal y social, psicológico y político, son ambos complementarios y necesarios, la elección de uno u otro camino de lucha es un problema que cada uno suele decidir por convicción y por temperamento. Hemos creído útil analizar en estos ensayos las bases filosóficas del underground mostrando cómo, en muchos aspectos, constituyen una alternativa radical y coherente al estilo de vida de la sociedad de consumo, y al sistema de relaciones sociales y de producción impuestas, para mantenerlo. Esta exposición contiene una crítica a la ortodoxia racionalista usada por el sistema para mantener las mentes controladas y en buen estado de producción. El autor, al exponer las filosofías del underground lo hace desde el propio punto de vista del underground y con su misma actitud mental. Quien desee una crítica del underground desde una perspectiva marxista, racionalista o cristiana debe dirigirse a otras obras existentes que cubren, de modo excelente por lo demás, estos enfoques.
Filosofías del underground. Luis Racionero.

en el terreno mental una élite dominante puede imponer su visión del mundo y su método de conocimiento, desplazando otras filosofías alternativas que no se ajusten a sus axiomas básicos. Así ha sucedido en la cultura europea: una clase dominante ha marginado todos los métodos de conocimiento que no se adaptan a los supuestos básicos del racionalismo: principio de identidad, de exclusión, reglas de la lógica, principio de inducción, es decir, todas las hipótesis indemostradas o reglas del juego, que definen la forma de pensar racional. Para el underground, el racionalismo, o la mente lógica, es un instrumento, una herramienta, como el cuchillo o la sierra. Detrás del instrumento hay otro nivel de la persona que decide cómo usarlo. Ese nivel puede decidir usar varias herramientas alternativamente, y así, junto a la filosofía racional, pueden usarse con provecho otras filosofías «irracionales». Irracionales porque no cumplen ni las reglas del juego, ni las hipótesis de partida de la filosofía racional; pero que, dentro de su propia lógica, son tan coherentes, eficaces, e inteligentes como la filosofía racional.

Idem.

Kors i røven.
Kierkegaard.