Futaki escribió:
Sería una pena que te "saltases" a Einstein (el artículo de Latour sobre Einstein, quiero decir) porque seguramente nos podrías ilustrar sobre algunas cosas que, para mí, son territorio desconocido. Pero ya veremos cómo avanza el hilo y si te animas a darnos tu opinión sobre lo que comentamos los demás.

En el texto tuyo que acabo de reproducir creo que no tienes en cuenta que en Latour-1988 ya se se incluyen como actantes agentes no humanos. En la Tabla 2 (se hallan al final del texto del artículo), que se titula "Lista de algunos de los actantes importantes", Latour agrupa a estos en tres grupos: "Objetos importantes", "Humanos como actantes" y "Autoridades". En el artículo, en la parte en la que Latour introduce esta Tabla 2, leemos:

INTERMEZZO

Lo de la muerte de Ramsés II también tiene su aquel:



¿Hizo trampa Merlín en este duelo de magia consistente en irse transformando en animales, al convertirse en un microbio, totalmente desconocido en la Edad Media, época en la que tiene lugar la trama de "Merlín el Encantador"?

A mí desde pequeño me pareció que Merlín hizo trampa. Claro que Madame Mim siempre fue uno de mis personajes favoritos y no soy imparcial

Nolano escribió:
Toda la razón. Debería haberse convertido en Macrobio.

Como digo en mi mensaje, no conozco bien la obra de Latour. Ahora estaba leyendo su artículo sobre Einstein. Tampoco me ha dado tiempo a leer todos vuestros mensajes porque, como sabes, estaba apartado de este hilo.
Hay una cosa que sí me gustaría corregir. Los términos “embrague” y “desembrague” son correctos en español. Es la forma usual de traducirlos. El concepto de “desembrague” lo acuñó Benveniste y el de “embrague”, por analogía, Roman Jakobson. Aunque es un concepto complejo, dicho de manera sencilla viene a decir que hay que distinguir entre el acto de la enunciación y el del enunciado. En el primero, según Benveniste, entran en juego tres instancias: el Yo, el Aquí y el Ahora (o, si se prefiere, la persona gramatical, el tiempo y el espacio). El sujeto de la enunciación y el del enunciado no tiene por qué ser el mismo. Se produce una especie de esquizofrenia. Un caso claro lo tenemos en la diferencia entre el autor de una obra y el narrador; pero también entre lo que se denomina el Autor implícito (portador de la ideología del texto y que no tiene que coincidir con el autor) y el narrador.

En discursos no literarios se produce exactamente igual. El sujeto del enunciado no tiene por qué coincidir con el de la enunciación. Se produce así un alejamiento entre ambas instancias, que es lo que Benveniste denomina “desembrague”. El embrague sería el concepto opuesto y que sigue al desembrague; es decir, cuando el sujeto del enunciado y la enunciación coinciden. En un discurso presuntamente objetivo esta diferencia es muy importante, ya que el sujeto enunciador se distancia del sujeto del enunciado, como sucede (pongamos el caso) en una enciclopedia, donde quien redacta la entrada habla en nombre de otros. En este caso ,el sujeto de la enunciación generalmente está implícito. Latour precisamente, en el artículo de 2004, refiere que esos sujetos enunciadores son complejos, implícitos y funcionan como colmillos de lobos sobre los científicos. Hay muchas clasificaciones de desembrague (actancal, cognoscitivo y no recuerdo ahora más, pero alguna más hay). Cuando termine de leer el artículo de Einstein y lea vuestros comentarios, lo valoraré si creo que puedo aportar algo positivo. Pido disculpas si esta aclaración del embrague-desembrague ya se había realizado.

Gracias por la aclaración sobre lo del embrague y el desembrague. Ya te dije que podías aportar bastante a este debate. No sé de dónde ha salido esa traducción al español, porque al menos en el diccionario Cambridge (on line) shift in y shift out me aparecen como desplazamientos; la palabra española "embragar" se traduce al inglés de otra forma. Si no hay oposición, prefiero traducir por introversión y extroversión que creo que es más inmediatamente intuitiva y, por otro lado, es la idea que reflejan las figuras del artículo de Latour.

Continuando con la crítica de Sokal y Bricmont que acusan a Latour de pensar que "la relativicad trata de la posición relativa, y no del movimiento relativo, de diferentes sistemas de referencia", creo que es claro que Latour cuando habla de "posiciones" o "muy lejos" o "lugares diferentes" se está refiriendo no a lugares físicos en el espacio, sino a diferentes escenarios, diferentes situaciones o posiciones. Por ejemplo:

Ampliando la cita, el texto de Latour sería más bien:

Creo que resulta evidente que los dos "lugares diferentes" no solo están separados en el espacio, sino también porque se hallan en dos sistemas de referencia diferentes. Pero los propios Sokal y Bricmont no las tienen todas consigo y aluden a una posible "falta de precisión en el estilo de Latour". Así que no le demos mayor importancia a este asunto.

Sí es más relevante el "segundo error" que atribuyen a Latour: "la confusión aparente entre los conceptos de "sistema de referencia" en física y de "actor" en semiótica". Pero la confusión parece más bien que la sufren Sokal y Bricmont, por cuanto el texto que reproducen de Latour en el cual se habla primero de "uno o incluso dos sistemas de referencia" y después de "tres actores", se convierte en la exposición de Sokal y Bricmont en que "Einstein nunca considera tres sistemas de referencia". Realmente, cabría añadir, tampoco Latour. Hay dos sistemas de referencia, pero tres escenarios distintos. Realmente Einstein y su lector no están en un marco de referencia físico (no sabemos cuál es su velocidad relativa respecto de los dos sistemas de referencia de los que se está hablando).

Y habrá que darle la razón a Latour. Tenemos un sistema de referencia en el terraplén, donde un observador, lo voy a llamar Rosa, como el personaje de Clarín, ve pasar un tren donde otro observador, llamémosle Pinín, deja caer una piedra por la ventanilla. Rosa ve que la piedra sigue una trayectoria parabólica. Pinín ve que la piedra sigue una trayectoria en línea recta vertical. Ahora tenemos dos opciones: o mantenemos el espacio y el tiempo absolutos o mantenemos la equivalencia de las leyes de la naturaleza. Pero para elegir con cuál de las dos alternativas nos quedamos no podemos contar solo con Rosa y Pinín: ellos afirmarán que lo verdadero es lo que cada uno de ellos ven. Para decidir si cada observador cuenta con sus leyes propias de la naturaleza o para unificar ambas observaciones (mediante una transformación adecuada) no podemos fiarnos de Rosa y Pinín: tenemos que tener un tercer actor que, recibiendo los datos de Rosa y los datos de Pinín decida si son incompatibles (distintas leyes de la naturaleza en cada sistema de referencia) o si pueden conciliarse (las mismas leyes de la naturaleza con espacio y tiempo relativos en cada sistema de referencia).

La cita de la página 132 (Latour p.43) no ayuda mucho en la traducción española, porque en esta cita Latour no habla de "dos únicos sistemas de referencia" y de "añadir un tercer sistema", sino de "frames", que podemos traducir como marco o bastidor (no necesariamente "de referencia"). Hay dos marcos o "frames" (de referencia) y un tercer marco o frame (no de referencia) que recoge la información enviada por los otros dos.

Como vemos, pues, Latour no padece esa confusión que le imputan Sokal y Bricmont. Otra cosa es que estos estén empeñados en que cada vez que Latour habla de "marco" (frame) está queriendo decir "marco de referencia" (frame of reference).

Nolano escribió:
Mínimo apunte. Los términos originales de Benveniste -que era francés- son “débrayage“ y “d’embrayage”, pero no hay problema en traducirlo de otra manera si así se prefiere. Dejo con esto aparcados los embragues.

Futaki escribió: No he tenido acceso a ese artículo de Latour, pero lo que tú comentas me parece compatible con la interpretación de Sokal y Bricmont. Si Latour dice que la afirmación de que Ramsés II murió de tuberculosis depende de relacionar la muerte del faraón, las investigaciones de Koch y el estudio de la momia en París, supongo que quiere decir que esa afirmación es una construcción producida por una serie de actos sociales e institucionales, incluidas las que los científicos llevan a cabo en sus laboratorios. La existencia de la tuberculosis antes de Koch es un producto teórico de la ciencia como institución social (y hasta aquí nada que objetar) y por tanto, según Latour, no sería un hecho objetivo sino una construcción social. Esto es lo que yo entendería, pero ya digo que me puedo equivocar porque no he leído el artículo. Si no es eso lo que quiere decir lo demás son obviedades, como comentan Sokal y Bricmont, quienes, por otro lado, hacen una cita literal, "antes de Koch, el bacilo no tiene existencia real", que no parece admitir muchas interpretaciones, ¿escribió eso Latour o no? El título del artículo "¿Murió Ramsés II de tuberculosis?" también lleva a pensar que la intención de Latour es ponerlo en duda. Pero bueno, puede que todo eso no sean más que provocaciones y en el fondo Latour siempre fue un realista.

Te dejo el enlace al final. Es un texto muy cortito en que Latour ironiza sobre una noticia aparecida en Paris Match. Se puede encontrar en Chroniques d’un amateur des sciences., libro que recopila sus artículos publicados en “La Recherce”.

A partir de ese texto, Sokal infiere que para Latour el virus no existe antes de su descubrimiento. Como tantas veces hace Sokal, convierte los significados primarios de los textos en secundarios y los secundarios en primarios. El ejemplo que defiende la tesis lo convierte en tesis y la tesis en ejemplo. Sería como decir que la alegoría de la caverna de Platón es el significado principal de La República El resto de su filosofía del conocimiento simplemente conduce a la conclusión de que existe una caverna (real) donde hay unos tipos que ven sombras. El ejemplo que he puesto es exagerado, pero es un mecanismo que usa Sokal en sus manipulaciones.

Puedes juzgar tú mismo.


books.openedition.org/pressesmines/170?lang=es

Gracias. Pues es verdad, ahí Latour escribe "antes de Koch, el bacilo no tiene existencia real", pero no lo dice como una opinión suya, lo único que afirma Latour es que esa opinión no es tan radical como parece. Tienes razón, al menos en este caso la crítica de Sokal y Bricmont no es justa.

Siguiendo con mi análisis de la crítica de Sokal y Bricmont al artículo de Latour, nos habíamos quedado en el "segundo error" que aquellos aprecian:

Estos comentarios los analizaré más adelante, cuando extraiga las conclusiones finales. De momento baste señalar que Sokal y Bricmont ponen de manifiesto aquí su falta de entendimiento de lo que está proponiendo Latour. ¡Precisamente la tesis de Latour es que Einstein trata a los "observadores" como "aparatos"! ¡Naturalmente que, en la exposición de Einstein las personas "se pueden sustituir perfectamente por aparatos"! De hecho eso es lo que hace Einstein bajo su presupuesto intrínseco absolutista (opuesto al relativismo) de partida. Lo veremos enseguida.

Por ahora, me limitaré a comentar el "tercer error" que Sokal y Bricmont imputan a Latour: "insistir en la supuesta función del 'enunciador' (el autor) en la teoría de la relatividad" (S&B, p.133). Sokal y Bricmont creen que Latour dice que el autor (Einstein) es a la vez narrador y actor en la exposición de la teoría de la relatividad. Pero no hay tal. El autor no está en el mundo físico de los fenómenos (no está ubicado físicamente en un sistema de referencia de los sometidos a análisis por la teoría), sino fuera, como evaluador de los fenómenos que se producen en los dos sistemas de referencia objeto de estudio. Y en este momento conviene acudir, por un lado, a la Figura 5 del artículo de Latour y, por otro, a la Tabla 6 del final de dicho artículo. Esta última va listando los principales "procesos judiciales" (trials) mediante los cuales Einstein va resolviendo los dilemas que se le van presentando, exponiendo qué enunciados sobre la realidad física van siendo eliminados y qué enunciados van siendo mantenidos por Einstein. Así, Einstein obtiene un primer enunciado como resultado de la teoría de la relatividad especial (p. 41): "Las leyes generales de la naturaleza con covariantes con respecto a la transformación de Lorentz)”. (Einstein, p. 43). Tras otra serie de "procesos judicales" Einstein alcanza el segundo enunciado como resultado de la teoría de la relatividad general (S&B, p.41) (Einstein, p. 99).

Ahora se trata de ver que las decisiones que va adoptando Einstein para resolver los dilemas, a lo largo de su exposición, están basadas en los principios de la "Relatividad" de la Figura 5, enfrentados a los principios del "Relativismo", que son descartados. Ciertamente, la opción de Einstein es una opción válida, pero de carácter apriorístico, no basada realmente en los fenómenos observados, descartando otra opción igualmente válida (la del relativismo). Así, mediante este método de trabajo, Latour toma un atajo respecto al método habitual en la "sociología de la ciencia", método que él mismo utilizó anteriormente en un estudio sobre Pasteur. No es necesario analizar cuáles eran los condicionantes psicológicos o sociológicos de Einstein para llegar a deducir los condicionantes intrínsecos a sus teorías científicas, sino que a través del mero estudio de la exposición por Einstein de la teoría se pueden extraer tales condicionantes, al analizar el sesgo que, en cada caso, Einstein va adoptando al resolver los dilemas que aparecen en su camino.

Ya dije hace algunos mensajes que no me acaba de convencer del todo la exposición de Latour, pero no es eso de lo que estamos tratando en este hilo, sino de si la crítica de Sokal y Bricmont tiene fundamento o está enormemente desviada.

Veo que tengo bastante trabajo, así que tendré que ir por partes. Disculpadme si empiezo haciendo referencia a mensajes que son de hace ya unos cuantos días.

Nolano escribió:
El gran problema de esa substitución de la verdad por la verosimilitud (o credibilidad) es que este último concepto no termina de tener sentido sin el concepto de verdad. Algo es más verosímil cuanto más razones haya para pensar que es verdadero. Algo es más creíble cuantas más razones haya para creer que es verdadero. Por eso no podemos dejar de tener en cuenta la realidad a la hora de analizar tanto la justificación como el proceso de descubrimiento de las teorías científicas. No tiene sentido tratar a los agentes humanos y a los artefactos como actores ¡ que se limitan a interactuar unos con otros, porque lo que hacen los artefactos es proporcionarnos datos que dependen de nuestra interpretación de los mismos, pero también de los efectos que la realidad tiene sobre dichos artefactos.

En uno de los textos que citas, los autores afirman que las teorías científicas han de ser explicadas de la misma manera que cualquier otro producto cultural. Eso es absurdo, porque para explicar una poesía no necesitamos recurrir a una realidad ajena a la cultura o a la sociedad y, en caso de que necesitemos hacerlo, no necesitamos hacerlo del mismo modo que para explicar una teoría científica.


No creo que Einstein escribiera ese libro de divulgación por las razones que señalas. Einstein ya era un científico mundialmente reconocido cuando escribió ese libro. El tipo de reconocimiento que necesita un científico para subsistir no es el de la población en general sino el de la comunidad científica y no se obtiene con libros divulgativos sino con publicaciones científicas. Hay muchos científicos de gran prestigio de los que el público en general nada sabe. Los científicos que se convierten en estrellas mediáticas son una minoría.


En su libro de divulgación Einstein solo pretende explicar su teoría de manera didáctica para que cualquiera pueda entenderla, no creo que pretenda convencer de ella. Quien compra el libro de Einstein normalmente ya estará convencido de que la teoría es correcta (seguramente de manera más bien acrítica, basándose en una idea ingenua de lo que es la ciencia, que es la idea que mantiene la mayoría de la población) y solo querrá comprenderla.

Estoy de acuerdo en que un filósofo puede tener algo que decir sobre la teoría de la relatividad, pero para ello debe comprenderla en profundidad analizando las publicaciones científicas y no únicamente los libros de divulgación. Wittgenstein decía, y no sin cierta razón, que los libros de divulgación eran una manera de hacer creer a la gente que entendía algo cuando en realidad no era así.

Por cierto, más adelante mencionas la teoría coherentista de la verdad. Quiero señalar que dicha teoría no es necesariamente incompatible con los puntos de vista que estoy defendiendo. Jonathan Dancy defiende una versión empirista de la teoría coherentista de la verdad. Según él, las percepciones son creencias directamente causadas por los hechos. Ello, aunque no las haga infalibles, hace que estén, en principio, más justificadas que otro tipo de creencias. De esta manera, una teoría totalmente verdadera sería aquella que lograra dotar de la máxima coherencia e integración al sistema total de nuestras creencias y, para lograr tal teoría, habría que tender a conservar las creencias basadas en la percepción antes que otro tipo de creencias (aunque a veces podamos necesitar rechazar alguna creencia perceptiva si hay motivos lo bastante fuertes para ello).