Pues parece que nos hemos examinado o hemos presentado trabajos o nos hemos examinado y hemos presentado trabajos y ya tenemos nuestras calificaciones, los que las tengan. Algunos entramos de forma compulsiva en la app para ver cuándo salen, que parece que se hayan olvidado de nosotros. ¡Oiga, que se han olvidado de nosotros! Os habéis preguntado ¿y después de las calificaciones qué?, ¿diseñamos el curso que viene?, ¿compramos los libros?, ¿y después…? ¡el abismo!

Qué no, que nos lanzamos a leer/visualizar/escuchar todo eso que nos ha seducido durante el año o nada que tenga que ver porque ya nos ha estallado el cerebro y lo hemos dejado todo pringado. En cualquier caso, ¿habéis cazado algo al vuelo?, ¿algo que os afiance en alguna comprensión?, ¿o que la desestabilice, un puñetazo en el tablero o un “¿qué?, ¿en serio?”?
Vaya este hilo como un muro en el que hacer pintadas, para pasar de largo, o para leerlas y que asintamos o nos lancemos a cuestionarlas... Por mi parte una reflexión y una cuestión filológica.
Marchandoo

1. ¿Una reflexión o una provocación?

Publicado en 2004 con el título Diálogo con Vattimo: El destino de Europa. Teresa Oñate mantiene una charla con el filósofo italiano, quien en un momento dado dice

R. Rorty sostiene la misma tesis que Vattimo y éste último lo quiere explicar con un ejemplo de Heidegger y otro de la Biblia, a ver…

¿Ser es lenguaje? De esto ya hemos hablado en alguna otra ocasión. ¿Todo lo que es puede ser dicho, expresado, comunicado…?

2. Una consulta ortográfica

¿Es posible esto que escribo en negrita?, si no es posible ¿cómo se escribiría?

Holaaa.

La pregunta ortográfica se la dejo a Futaki o quien le apetezca y se atrevaaa.

La otra vía que has abierto en el hilo, de que la gente cuente si últimamente algo le ha interpelado filosóficamente, también la dejo y voy a otra cosa que has preguntado.


Pero, ¿te refieres al lenguaje gramatical? ¿O a los lenguajes y símbolos empleados por los humanos en general? ¿O a los lenguajes de los animales también?

“Todo lo que es puede ser dicho, expresado, comunicado…”?
Sólo cuando al decir “ser” te refieres a algo humano. Una manera opuesta de verlo, es como los antiguos griegos, que veían el “ser” como algo no humano sino propio del mundo, ¿no?

El ser, supongo que sólo en unos pocos casos o tipos de argumentaciones diríamos que pueda limitarse al lenguaje. En las variantes que vienen de Heidegger sí, porque se limita al ser a algo en el humano: a una “comprensión” en el humano (Ser y tiempo). Pero esto, ¿no supuso una enorme limitación del sentido que tuvo antes de eso? Porque al tomar al “ser” como algo humanizado, como lenguaje, dejó de tratarse de algo absoluto que se refería al mundo.

Por ejemplo, el ser de Parménides no tiene mucho que ver con el lenguaje, porque es absoluto y está más allá de lo humano: lo inmutable e igual a sí mismo en todas sus partes. Indiferenciado consigo mismo. Ahí “ser” todavía es una verdadera entidad metafísica. Antes de caer muerto vía Heidegger, creo que el ser griego y también el de la India, todavía era la unidad bajo todas las cosas, un absoluto referido a lo más de lo más de lo más, entre todas las cosas y bajo ellas. ¿Comparar eso con el lenguaje no da tristeza directamente? Lo grande, inmenso, absoluto, el concepto de los conceptos filosóficos, hecho minúsculo y humanizado de ese modo, ahora caído por tierra desde su elevación.

Yo estoy con Parmenides y Ksetram.

Sobre la duda ortográfica, creo que está bien como lo has escrito. He echado un vistazo a la “Ortografía” de la RAE y ese caso concreto no aparecen No obstante, se dice que los signos dobles (comillas, interrogaciones, exclamaciones) se deben cerrar en orden inverso a su apertura;, así que entiendo que es el modo correcto. No obstante, se lo he preguntado a la RAE, a ver si me responde.

De si somos o no en el lenguaje, ahora mismo no lo sé.

Ya me he tomado un par de chupitos y me he coscado del ser.
Creo que Heidegger, como decía Natassjia Kinski de su padre, era un hombre que “nos quería mucho, pero es el tipo de persona que te ahoga”.

La cuestión sobre el “ser”. El “ser” de Parménides se refiere a una totalidad y, por ello, niega el movimiento, etc. Pero en Heidegger, el “ser” es el ser que es capaz de decir “Yo soy” (corregidme si me equivoco). Un ser que tiene conciencia de sí mismo en el mundo y cuya conciencia se manifiesta a través del lenguaje; o bien, gracias al lenguaje podemos ser conscientes del “ser”.

La montaña como “ser” no tiene el mismo status ontológico que el ser humano, capaz de afirmarse a sí mismo. No me parece casual que Vattimo use la expresión “Yo afirmo”, que es la modalidad por antonomasia del lenguaje (o la modalidad por defecto). Y Vattimo la resalta.

Sin lenguaje no hay hermenéutica, y sabemos que Heidegger aplica la hermenéutica no solo a los textos, sino a la existencia. Como “ego sum” percibo la montaña y la joroba de mi abuela, y hasta encuentro parecidos entre una y otra, y ese parecido lo puedo interpretar gracias al lenguaje, que nos permite interpretar el mundo.

¿Puede el “ser” afirmarse sin el lenguaje? Para eso me falta otro chupito.

Me ha respondido la RAE: Copio y pego:

Es correcto que una interrogativa aparezca dentro de otra si el contexto lo exige («¿Has visto “¿Quién engañó a Roger Rabbit?”?»), pero, en general, se recomienda buscar alternativas que simplifiquen el uso de los signos.

Cuidado Futaki, que igual te ha contestado el ChatGPT.

SASETO escribió:
En verdad te digo que me fío más del ChatGPT que de la RAE.

Edito: El ChatGPT ¿es en el lenguaje?

Edito 2: Quizás mi edición anterior parezca una tontería, pero ¿no es eso lo que nos asusta de la IA? ¿Que la IA sea y pueda afirmarse a sí misma que es?

Futaki escribió: Al revés, el lenguaje es en el ChatGPT y el ChatGPT es en las máquinas. Por tanto, el ser es materia y el lenguaje es un subproducto de la materia. En cambio, para la tradición hermenéutico-postmoderna el ser es lenguaje y la realidad material es una construcción del lenguaje. Es decir, el éxito de la IA favorecería una ontología materialista y no una ontología hermenéutica.

¿Dices que saltas mis dos primeras cuestiones? ¡No lo entiendo!, son las más importantes veraniegamente hablando: hacer pintadas en las paredes y cerrar expresiones con los signos ortográficos adecuados. Sin embargo, a la “reflexión/provocación” o “reflexión provocativa”, entras en tromba, ¿acaso va en bañador a lo Hannah Arendt o Nastassja Kinski?

Claro, no es el lenguaje del juicio, ni el lenguaje atributivo, ni el descriptivo, sino cualquier forma en que algo puede ser comunicado. La vía del no-ser no se puede conocer, no es imaginable, no es decible y por tanto no es pensable, de Parménides es la vía impracticable porque estamos hablando de conocimiento ¿no?, de una racionalidad. ¿Qué es eso de lo que no puedes decir nada?, y no es una adivinanza o sí, “blanco por dentro, verde por fuera…”, aquello de lo que nada puedes decir, no-es y el no-ser es imposible. Tuyo siempre. Parménides. Vale, que el fragmento 8 habla de “no nacido, no perecedero, que no viene del no-ser, sino que es todo reunido, no divisible, inmóvil y continuo…” pero ¡¡el ser de Parménides no es un “Todo”, ni la “Totalidad”, ni el “Totus tous” ni “Totalitarismo”!! (sorry Hannah)

¡Ojo! el ser de los antiguos griegos no era “el ser propio del mundo”, el mundo se estudia en la filosofía segunda, del mundo se hace ciencia. La filosofía primera, también conocida por “metafísica” trata de las causas primeras y primeros principios del ser, del pensar y del devenir.
Heidegger no limita el ser a algo humano y menos en Ser y tiempo. ¿Recuerdas el juego de “Las siete diferencias ontológicas”? bueno una, “la diferencia ontológica”: es que ser no es ente. En Ser y tiempo el Dasein, el ente ejemplar, se pregunta por el ser de las cosas, por el ser del Dasein mismo para alcanzar a preguntarse por el ser en general, por el sentido del ser. En Ser y tiempo, Desein es tiempo. Después de Ser y tiempo, empieza el verdadero desafío, la verdad del ser. El ser no cae muerto con Heidegger, la metafísica tradicional que no distingue entre ser/ente, esa sí que no sale muy bien parada, es verdad, le da leña hasta en el tuétano de los huesos.

El poema de Parménides es un “decir” (caramba, otra vez diciendo, hablando, expresando…) que lleva al poeta desde la síntesis, lo compuesto, lo dual que puede ser verdadero o falso a la gran apertura donde se despliegan tres caminos, el del no ser, el de la opinión y el de la verdad sin contrario, aletheia. El ser de Parménides es el ser-pensar en el que “lo mismo” es copertenencia, ser y pensar se copertenecen, siendo ser condición de posibilidad del pensar.
El pensamiento griego antiguo y el hindú no se comunicaron en sus orígenes, nosotros establecemos analogías, pero nacieron de mamás distintas. No refieren a lo mismo “grande, inmenso, absoluto” ni nadie hace de ellos algo “minúsculo ni humano”. Entonces ¿por qué triste?

Como sigamos circunscribiendo la hermenéutica a una tradición posmoderna, Aristóteles se nos va a mosquear y con razón, “que sí cari, que tú fuiste el primero de entre ellos, que nadie te está excluyendo… ea, ea”