Como se ha propuesto en otro hilo, abro este nuevo para que cada uno vaya exponiendo sus pensamientos acerca de la película "La naranja mecánica" (A Clockwork Orange), de Stanley Kubrick (1971).

Abro con unos primeros comentarios.

Mi primera idea es que se trata de una película sobre la violencia en la sociedad; para ser más precisos: sobre la violencia como herramienta de poder. Y a este respecto una cosa interesante es que, a diferencia de lo que suele ser habitual, Kubrick no hace valoración alguna sobre la violencia, sino que se limita a presentar una serie de episodios, dejando al espectador los juicios de valor.

Cuando se estrenó la película, tuvo bastante impacto. Aunque es de 1971, en España se estrenó unos años más tarde, en 1976, cuando la censura del régimen franquista se relajó y se permitieron los desnudos en pantalla. Recuerdo bien aquello porque yo vivía en Madrid, donde no había podido ver la película debido a las largas colas que se formaban en taquilla. En mayo de ese año vine a Palma de Mallorca a mi primer trabajo y entonces ya pude ir al cine a verla porque aquí las colas ya habían pasado, dado el menor tamaño de la ciudad.

El impacto, en mi opinión, se produjo por la novedad en el tratamiento de la problemática de la inadaptación social. Hasta ese momento, en el cine (y en general, porque el cine no es sino una manifestación más de la comunicación social) el "inadaptado" era visto bajo una óptica favorable: un ser libre que se oponía al sistema social y político y recibía como tratamiento la represión a través de las instituciones represivas de la sociadad: la escuela, la prisión, el manicomio (creo que fue Foucault quien identificó esos centros como paradigmas de localización de la opresión de la sociedad frente al hombre libre y, como tal, inadaptado socialmente). A título de ejemplo, teníamos: "Rebelde sin causa" (1955), "La soledad del corredor de fondo" (1962), "West Side Story" (1961), "Rebelión en las aulas" (1967), y tantas otras.

En cambio, en "La naranja mecánica", el protagonista Alex ejerce la violencia porque es un adicto a la violencia, por pura pasión compulsiva, sin contenido "contestatario" alguno. Eso supone un cambio radical de enfoque en la sociedad de principios de los años 1970.

Espero comentarios y nuevas ideas.

Yo también veo una clara crítica al conductismo. La terapia que le aplican al protagonista es un caso claro de terapia conductista y, aunque consiguen que pase a ser incapaz de cometer actos violentos (al menos durante un tiempo), eso no le convierte en una buena persona. En su interior, el continua deseando poder emplear la violencia. Por lo tanto, la mente no puede reducirse a la conducta.

rdomenech31 escribió:
Sí, Rdomenech31, hay esa crítica al conductismo, pero entiendo que un tanto matizada. Alex era un cabrón con pintas, diríamos que un peligro para la sociedad. Entonces la sociedad tiene que ejercer su poder para desactivar ese peligro social. Aquí se abrirían al menos tres opciones (tal vez me olvide de alguna): 1) La mano dura, el castigo sistemático como forma de corrección del delincuente; 2) La modificación condustista del comportamiento (que es el que se adopta en la película, si bien con el consentimiento voluntario del reo); 3) La reinserción social por "convencimiento" o "rehabilitación" del delincuente.

Yo creo que esta última tiene mucho de "mundo de yuppie", al menos en el caso de Alex. Puede tener éxito en casos de delincuencia causada por marginación social de origen; si desaparece la causa de la marginación, puede desaparecer la delincuencia, que sería un efecto de aquella. Pero Alex parece ser de clase media (aunque tirando a baja), sus padres tienen un pisito con las comodidades habituales, Alex tiene su cuarto propio, no es un entorno de marginación. Así pues, en este caso, sería difícil la rehabilitación de forma voluntaria. Aunque quizá algo de ello haya el final de la historia; pero como hace muchos años que la vi por última vez, prefiero comentar eso más adelante, cuando la haya vuelto a ver.

Si descartamos, pues, esta tercera opción, solo nos queda la violencia directa (prisión con continuos castigos) o el conductismo, actuando mediante los reflejos condicionados. Evidentemente, un tratamiento de esos te deja tocado psíquicamente; pero quizá sea preferible a la violencia directa, si la reinserción social o rehabilitación no es realmente una salida viable al problema.

En todo caso, lo de la rehabilitación es muy relativo también. ¿No diríamos que los dos colegas de Alex, que se han hecho policías (y le dan una paliza a Alex), se han rehabilitado? Esa es una de las cuestiones más inquietantes que plantea la película. El conductismo transforma a Alex de verdugo en víctima de la violencia exterior. La rehabilitación de sus dos colegas los transforma de verdugos... en nuevos verdugos (pero ahora "oficiales", agentes del estado). ¿No llega a ser la rehabilitación social una especie de reconversión de gente violenta "por libre" en gente violenta institucionalizada? La reinserción social no borra la violencia, que estaría intrínsecamente enraizada en la sociedad, sino que únicamente la reconduce por canales socialmente aceptados.

Yo siempre he interpretado ese último trozo de la película como intentando mostrar que en el fondo la sociedad es igual de violenta y brutal que el protagonista. En cuanto Alex pasa a ser vulnerable todos se ensañan con él y le hacen de todo.

Discrepo, rdomenech. Quienes son brutales con el Alex "reformado" son aquellos a los que Alex ha dañado, no la sociedad en su conjunto. El anciano al que dio la paliza, los padres a los que hizo sufrir, los amigos a los que tiranizó, el escritor que dejó inválido y cuya mujer violó...
Yo siempre he visto la película como una defensa del libre albedrío y, en ese sentido, la escena en la que irrumpe el sacerdote de la prisión protestando contra el espectáculo que se hace con el Alex "bueno" me parece muy significativa. Sí, veo una crítica al conductismo y veo que la reinserción social no puede llegar hasta el punto de desnaturalizar al hombre, según Burguess y Kubrick. Llama la atención que la expresión "naranja mecánica" no aparezca en toda la película. En la novela, cuando Alex es "rescatado" por el mismo escritor al que apaleó, y cuya novela hizo trizas mientras el escritor lloraba diciendo que le habían "destrozado la obra de su vida", se encuentra en un estante con el libro, que se titula precisamente "La naranja mecánica". En él, cuenta Alex, se dice que el ser humano debe poder crecer de manera natural, como si fuera una fruta (no recuerdo mucho más y no tengo a mano el libro).
¿No es curioso que el escritor siguiera defendiendo esa postura después de haber sido brutalmente atacado? Pero, si Alex ha de ser libre para ejercer la violencia, el escritor también ha de serlo para vengarse de él. Aquí la violencia no parece ser general, sino retributiva.
En contra de esta idea, lo que dice el mendigo al principio de la película, antes de que Alex y sus amigos le apaleen: ahí sí hace hincapié en la injusticia general de la sociedad. Lo mismo dirá el tutor(o vigilante de la condicional, no sé cómo llamarlo) de Alex: "No comprendo qué les pasa a ustedes. Llevamos tiempo estudiando el problema y no sabemos cómo solucionarlo. Tienes un buen hogar, tus padres te quieren, no eres demasiado tonto... ¿por qué te complicas la vida y me la complicas a mí?".
Julián escribió un post muy interesante no recuerdo dónde, estaría bien que lo copiara aquí.

Mi entrada sobre una interpretación posible de esta película está en el hilo de la Posmodernidad. Básicamente vine a decir lo siguiente, lo escribo a modo de enunciados numerados.

1. Por muchas razones muy interesantes hay en cierto punto de nuestra historia una desconexión entre el pensamiento y las claves de la tradición occidental. (Su alcance y justificación es el sí o no de la Posmodernidad).
1.1 Se pierde de vista la fundamentación de la sociedad moderna: die Gesellschaft bürgerlichen Rechts. (Lo digo en alemán -quiero decir: lo digo históricamente- para que se entienda que es una cosa tan de la tradición filosófica como cualquier otra noción, griega, por ejemplo, y no un acuerdito que podamos arreglar ad hoc como si acordásemos precio y prestraciones en un contrato -en un "contrato social"-, pues hay un fondo de sentido, cierta atadura remota: Marsilio de Padua, Hobbes, Rousseau, Kant, Marx, etc.)

2. Dicha desorientación implica salidas meramente violentas. (O salidas posmodernas si es que lo son verdaderamente; cosa que está por decidir y que es el horizonte de trabajo de la filosofía).
2.1 Una vida inauténtica, o burguesa bajo cierto juicio filosófico, solo alcanza salidas de esa clase. La familia de Alex es una familia de esa clase (la ambigüedad acerca de su clase es una ambigüedad muy calculada; buen apunte el de Nolano acerca de qué es exactamente esa familia).

3. La película ordena todo hecho social, bajo la premisa de ese olvido, gracias a las dimensiones de lo monstruoso y de lo ridículo.

4. La caracterización de ambas dimensiones y el juego entre ellas constituye el transcurso y la resolución de la película (esto queda más o menos explicado en el hilo arriba mencionado).

5. No afirmo que Kubrick sea consciente del fondo filosófico de lo que afirmo pero una interpretación posible de una obra no requiere de la intención del autor sino de su genialidad (genialidad = independencia objetiva de la obra).
5.1 Kubrick es un genio y esta obra posee altura artística por desbordar la condición de mera opinión, de posición acerca de, de visión parcial e incluso neutral, etc.

Julián escribió:
Estoy volviendo a ver la película (ayer vi la primera mitad) y he percibido algunas cosas que o bien tenía escondidas en la memoria o bien no les había prestado la debida atención. Cuando haya revisado de nuevo la película entera, os comentaré algunas cosas adicionales.

Ahora solo quería comentar, a rebufo de lo que dice Julián, que Alex dice al principio de la película, al llegar a su casa, algo así como: "Vivía con mis padres en un edificio de casas municipales...". Deben ser algo así como viviendas protegidas, diríamos aquí en España. Posiblemente en régimen de alquiler.

O sea, que hay aquí un matiz, que luego va cobrando importancia en el desarrollo de la trama: el naufragio o fracaso del Estado del Bienestar. Es un poco lo que dijo Alma en su mensaje que comenta el vigilante de Alex, pero con un matiz añadido: "No comprendo qué les pasa a ustedes. Llevamos tiempo estudiando el problema y no sabemos cómo solucionarlo. Tienes un buen hogar, tus padres te quieren, no eres demasiado tonto... ¿por qué te complicas la vida y me la complicas a mí?" y eso a pesar de que el Estado vela por tu bienestar; y así le pagas.

Alma escribió:
No te voy a negar que esa intervención del sacerdote es muy significativa, pero no la veo exactamente como tú. Sin duda es una defensa del libre albedrío, criticando que con ese tratamiento se había dejado a Alex sin voluntad propia y, por tanto, sin libertad y, en consecuencia, sin autonomía moral.

Pero volviendo a unas escenas antes, el sacerdote en su homilía dice lo siguiente: "Sé, por visiones que he tenido, que hay un lugar más oscuro que cualquier prisión, más ardiente que cualquier llama humana de fuego, donde los criminales impenitentes, pecadores como vosotros... (eructo y risas) No te rías, maldito seas, no te rías. Digo como vosotros, sí, gritar en interminable e insoportable agonía. Sus fosas nasales ahogadas por el olor de la inmundicia, sus bocas atiborradas de estiércol ardiente. Sus pieles pudriéndose y pelándose. Una bola de fuego girando en sus tripas chillonas."

En mi opinión, los métodos tradicionales utilizados por la Religión para educar a los hombres en hacer el bien, y no hacer el mal, no difieren mucho del método Ludovico que se emplea sobre Alex. Se trata de generar un malestar por obrar en contra de lo prescrito por las leyes, consistente en sentimiento de culpa, remordimientos, bloqueo psicológico para cometer determinados actos. Cierto que los curas no podían usar drogas inyectadas o electrodos en la cabeza, para generar malestar asociado con comportamientos proscritos. Pero, en el fondo, el mecanismo es básicamente el mismo.

Entonces la reacción del sacerdote, contraria al método Ludovico, no es por defender la libre voluntad (ya que el sistema del sacerdote es parecido en cuanto a anulación de la voluntad libre, dirigiéndola por métodos de inducción psicológica en determinada dirección) sino que parece obedecer más a que tal método le va a dejar sin trabajo. Él viene a pedir que se mantengan los métodos de toda la vida, y no se dé entrada a otros métodos nuevos.

Al fin y al cabo, para Kant el hacer el bien para obtener una recompensa (aunque sea de ultratumba) y abstenerse de hacer el mal para evitar un castigo o daño (aunque sea también en la otra vida) carece de valor moral, porque no es fruto de la autonomía de la voluntad, sino de la heteronomía de esta.

Sigamos profundizando un poco más en lo que esta película nos ofrece como punto de partida de nuestras especulaciones filosóficas. Por supuesto, la película puede ser analizada desde un punto de vista psicológico o psiquiátrico, antropológico, sociológico, etc. Pero aquí solo nos interesa un análisis de tipo filosófico; en particular desde la Ética.

Eso descarta de plano analizar la psique personal y propia de nuestro personaje Alex. En todo caso, es evidente que la propia película no considera que Alex sea un caso particular, siendo más bien un ejemplo singular de un fenómeno generalizado. De hecho, desde un punto de vista moral, el análisis no puede reducirse a Alex, sino que también debe hacerse extensivo mutatis mutandis a los otros tres miembros de su pandilla. Adicionalmente no parece tampoco que pueda ser diferente el análisis moral referente a los miembros de la pandilla de Billy Boy (con quienes se produce la reyerta en el viejo teatro abandonado con el acompañamiento musical de la obertura de "La gazza ladra" de Rossini).

O sea, que nos encontramos aquí con una generación de jóvenes con un carácter moral generalizado. Vayamos entonces a Aristóteles, que en su Ética nicomáquea nos dice: "la moral procede de la costumbre, de lo cual tomó el nombre, casi derivándolo, en griego, de este nombre: ethos, que significa, en aquella lengua, costumbre. (...) A más de esto, en todas las cosas que nos provienen por naturaleza primero recibimos sus facultades o potencias, y después hacemos los efectos, como se ve manifiestamente en los sentidos. Porque no de ver ni de oír muchas veces nos vino el tener sentidos, antes al contrario, de tenerlos nos provino el usar de ellos, y no del usar el tenerlos. Pero las virtudes recibímoslas obrando primero, como en las demás artes. Porque lo que habemos de hacer después de doctos, esto mismo haciéndolo aprendemos, como edificando se hacen albañiles, y tañendo cítara tañedores de ella. De la misma manera, obrando cosas justas nos hacemos justos, y viviendo templadamente, templados."

Se trata de la vieja discusión acerca de la etimología de la palabra Ética, que podría derivar de êzos (con la letra eta inicial) que significa carácter, o de ezos (con letra épsilon inicial) que significa costumbre. Pero ambas etimologías se acaban confundiendo porque, como dice el estagirita, son las costumbres (es decir los usos de la persona en la sociedad) las que moldean el carácter, dejando en este su impronta. No nos referimos al carácter como rasgo biológico personal, sino como forma de actuar en la sociedad (o polis).

Partiendo de esto, podemos preguntarnos: el carácter de Alex (común al de sus colegas o de su generación en general), ¿a través de qué praxis, de qué conductas se ha ido configurando? Esa sería para mí, la pregunta crucial desde el punto de vista ético (o político, porque al fin y al cabo Aristóteles no los diferenciaba).

Y, comparando al Alex del inicio de la película con el Alex del final, en el que podemos apreciar claramente un carácter ético-político diferente, podemos preguntarnos: ¿qué cambios de costumbres han hecho que el carácter de Alex haya cambiado? ¿Qué praxis ha dado lugar al nuevo Alex?

Creo que esa sería la clave interpretativa de la película como metáfora de la ética en los tiempos modernos.