Lapidario, yo creo que la libertad es una experiencia real, como la limitación o la esclavitud. Si bien nuestras elecciones están condicionadas y se dan causalmente, la incapacidad de rastrear esa determinación causal (que incluiría nuestra genética, nuestro crecimiento y desarrollo, que a su vez nos han llevado a formar un carácter que determina nuestras elecciones, etc…), nos lleva a vivir una experiencia interior que llamamos libertad. ¿Es esta libertad ilusoria por hallarse nuestras decisiones determinadas causalmente? Desde un plano absoluto, es decir, si pudiéramos entrar en la mente de Dios y contemplar el funcionamiento total del Cosmos, esta libertad es efectivamente ilusoria. Sin embargo, desde un punto de vista individual, empírico, no lo es, porque nuestra experiencia cotidiana nos lleva a tomar decisiones constantemente, y esa toma de decisiones la experimentamos como un ejercicio de libertad, a veces condicionada conscientemente por circunstancias limitantes del entorno, otras de forma inconsciente, pero libertad al fin y al cabo. Y lo es porque conocemos lo que es estar dominado, sujeto a la voluntad de otro, de manera que nos sea imposible tomar decisiones que nos atañen a nosotros mismos. Es lo que llamamos esclavitud.
Spinoza habla desde un punto de vista absoluto, y tiene razón. Pero, desde un punto de vista relativo, no la tiene. Esta dialéctica es universal. Siempre hay dos planos que se contraponen. Es como el antagonismo entre Parménides y Heráclito. ¿La realidad es inmóvil o es movimiento constante? Desde un punto de vista absoluto no hay movimiento, todo es una unidad más allá del espacio y del tiempo. Pero, desde un punto de vista relativo, sí que lo hay. El mundo es un flujo constante, nada es permanente. Ambos tienen razón.
En el plano absoluto, la libertad es ilusoria. Si somos capaces de elevarnos a ese plano, no nos importará, como a un místico o a un yogui, ninguna circunstancia externa, y la libertad y la esclavitud dejarán de tener sentido, siendo solo fenómenos aparentes. Pero eso no significa que en el plano de lo aparente y condicionado, la libertad importe mucho y no sea ninguna ilusión. Y es el plano en el que vivimos la mayoría, incluidos funcionalistas y conductistas, que distan mucho de ser místicos. Así que estaría muy bien preguntarle a un conductista o funcionalista si le importaría estar en una cárcel o ser esclavizado. Si dice que no quiere, se le podría preguntar que por qué, que qué es aquello que quiere resguardar o proteger, si al fin y al cabo somos un mero sistema de inputs y outputs, si la libertad no existe y por lo tanto no hay diferencia entre libertad y esclavitud.
Respecto al segundo punto, no comparto la idea de la identidad mente-cerebro, pero eso no significa que un artefacto pueda tener mente, como los animales, y mucho menos intelecto, que es la autoconsciencia propia de los humanos. Y no puede porque no tiene vida, que es la condición necesaria (aunque no suficiente, pues los vegetales no tienen mente como tal), para el surgimiento de la mente. Para crear organismos susceptibles de tener consciencia, o donde pudiera alojarse la mente, deberíamos poder crear vida. Y la realidad es que no sabemos ni qué es la vida, ni cómo surgió, no sabemos casi nada. Mucho menos somos capaces de crearla, a pesar de los intentos de algunos biólogos. Y eso es porque la vida es alma, es un misterio que escapa de nuestras manos.
Esta diferencia entre tener alma y no tenerla, entre un robot y un ser humano, entre una piedra y un pájaro, entre cualquier objeto inerte frente a un organismo, establece una jerarquía ontológica evidente y necesaria que no tiene nada de "arbitraria". Lo vivo y lo muerto no son lo mismo, y esto tiene consecuencias en la ética y los valores. Mi hija tiene un Tamagotchi, no sé si sabéis qué es, imagino que sí, y cuando se le muere le da igual. Sabe que es un objeto. Si tuviera una mascota y se le muriera, no sería lo mismo, aunque los comportamientos de ambos y su experiencia personal pueda ser parecida. Pero le hemos enseñado a distinguir entre los objetos y los seres vivos. Una sociedad que trata a los robots como personas y a las personas y animales como basura, tiene un problema. Pero es la consecuencia natural de haber despojado de alma a la existencia entera, de haber desencantado el mundo. Cosificar la vida y vivificar las cosas, he aquí un lema para nuestra sociedad ultra materialista. Estos filósofos fisicalistas tienen su parte de responsabilidad en eso. Ninguna filosofía es inocua.
Ksetram, comparto lo que dices sobre la libertad, aunque yo lo he enfocado desde otro punto. Pero creo que te equivocas cuando afirmas que hay que defender una inteligencia artificial porque no es algo inerte como una piedra. Puede que haya que defender la inteligencia artificial por los usos que aporte o por su posible valor económico o lo que sea, pero no desde un punto de vista ético. Porque una inteligencia artificial no es un ser vivo, y esto la iguala en el plano ontológico (que, como ya he dicho, establece una jerarquía entre lo vivo y lo no vivo, derivándose de ello nuestros valores), a cualquier piedra.
