Me encantó leeros, necesitaba relajarme con tanto estudio y tanto estrés añadido por otras causas. Cuando os leía me ha venido una idea a la cabeza un tanto extraña. Pensé que nos atrae el lenguaje de los presocráticos, Heidegger, Nietzsche, Horderlin, Oñate, o cualquier buen poeta o filósofo, porque hace que toda la carga simbólica que estamos percibiendo en sus palabras es capaz de conectar con una parte de nuestro cerebro al que le es familiar este tipo de lenguaje y que nos atrae porque, de alguna manera, somos capaces de percibir una pequeña luz que enciende alguna estancia en lo más escondido de nuestra mente, de alguna manera creemos entender. ¿Una especie de mente universal que nos conecta en algún punto de nuestro cerebro con personas de cualquier época y cualquier parte del mundo?. Y me rio porque creo que esto ya lo debió pensar algún místico tomista para hacernos creer que todo viene de la mano de dios que nos regaló uno de sus dones superespeciales.

Y no solo te echas unas risas con El Quijote, es que crea el género novela, tan en boga en el s,XIX y habla por primera vez del "sujeto", que ya no es un prototipo, el caballero, el pícaro... Sino Alonso Quijano y su circunstancia, casi dos siglos antes que Kant.
El catalán, como el gallego y el castellano son dialectos del latín, es más fácil obtener esa "nada" como "res" del latín, que del "castellano", por eso saltó el chispazo con el francés.

Según Luckacs, la novela, como estructura, es un espacio de contingencia, un complejo abierto de posibilidades, frente al espacio literario griego que era cerrado. La cultura griega era cerrada y su sentido de la posibilidad no es el nuestro. La bañera de Ulises y los campos de Alonso Quijano son dos espacios completamente distintos. El primero estaba cerrado sobre si mismo, dictaminado, su proyección estaba ya sentada. Destino, eterno retorno, voluntad de los dioses, formas fáciles de entender una comprensión positiva y cerrada de la realidad.

La red de posibilidades sobre la que Alonso Quijano está eyectado es el complexo del que habla Heidegger. ¡Por eso hace una descripción moderna y nunca entenderá el ser en su sentido originario!. Nuestra estética es moderna y no podemos salir de ella, por mucho que deseemos reproducir el lenguaje escolástico, que es lo que hace Heidegger. Por supuesto que debemos estudiar la lengua griega y acercarnos a su mundo, pero si hacemos literatura comparada veremos que su mundo no lo podremos revivir.

Podría ir más allá. Quizá se pudiera interpretar el Dasein cómo el Mediterráneo y los campos de Castilla, respectivamente. Ese mar y esas áridas tierras son los entes privilegiados donde surge la pregunta por el ser. Pero ambos Dasein son esencialmente distintos. De todos los entes que contienen, Ulises y Alonso se abren a su ser, pero sus Dasein son completamente distintos.

Con Ortega y Zambrano he podido entender mucho mejor, a través de la lectura filosófica de la poesía y la novela, estas cuestiones de la metafísica. Mi opinión personal es que ellos hacen una "filosofía blanda" (no me refiero al pensamiento débil). La "filosofía blanda" sería esa que no aspira a crear sistemas filosóficos evidentes sino mucho más sutiles. Ejemplos serían Heráclito, Nietzsche, Epicuro, Ortega, Zambrano, Demócrito, Giordano Bruno... La "filosofía dura" sería la de sistemas filosóficos bien estructurados y comprensibles: Platón, Aristóteles, Agustín, Tomás, Kant, Marx, Hegel, Heidegger, Bueno, Husserl...

De hecho, en la "filosofía dura" quizá incluyera a pensadores posmodernos porque no significa no tener un sistema de fundamentación de la razón sino una fuerte estructuración. Habría algunos que oscilarían, como es el caso de Schopenhauer. No veo en esto ninguna virtud, sino una cuestión de estilo filosófico.

En este punto me planteo de si realmente el concepto no nace de la poesía, oral o escrita. Las culturas con lengua no escrita también generan conceptos. Cuentan historias, que acaban siendo mitos y poemas. ¿No nacerá acaso allí y luego la filosofía moderna, astuta ella, se apropia de ellos?

Ahí lo dejo

Saludos

Abel Sainz-Serrano

Hola
El lenguaje de Heidegger no es literario, su preocupación por el lenguaje tiene que ver con la idea de expresar un pensamiento que no es fundamento, ni cálculo, ni representación. Su vuelta a Grecia no es para una recreación de aquel lenguaje ni de aquellos géneros literarios ni de un pensamiento que ya allí mismo dio paso a su propia racionalización, no son los preplatónicos lo mismo que Platón y Sócrates ni la tragedia de Sófocles la misma que la de Eurípides, porque ya habían pasado cosas que hicieron imposible aquella primigenia expresión. la pregunta por el sentido del ser que se dio en el ente que es el Dasein, devino en Heidegger pregunta por la diferencia (ser y ente) y finalmente por el enlace, entonces es cuando su lenguaje se deshace, porque ya no se habla de sentido, sino de modos de darse el ser: physis, diferencia, límite, alétheia. No hay suelo, hay extrañeza. Abrir los pasados, dejar que vuelvan con toda su carga de sentidos, porque transcurrieron por una vía que iba superando y clausurando para apuntalar otros fundamentos. Esto no supone superar la metafísica porque ella en sí es superadora y clausurarla es dar un paso más en ese sentido, en el de la loca carrera de la historia por ir cancelando y progresando al infinito, es deseo de transformación, es dislocación de la idea de sujeto, esa confluencia de tiempos pasados, presentes y futuros en un mismo espacio que se oferta como tierra abonada para un nuevo modo de darse el ser. La bañera es para Ulises tan estrecha como los Campos de Castilla para el Quijote o el lenguaje escolástico para Heidegger, es que les crujen las costuras, se les hacen girones los corsés, dejemos entonces que estallen con toda su potencia de sentidos y se desborden

Hola a todos,

Me encanta tu último apunte Xna. Una delicia, como ya es habitual.

Y me pregunto ¿no es ese mismo proceso histórico del pensamiento que describes (presocráticos y physis, racionalidad en Sócrates,...metafísica,...Heidegger...Zambrano y poesía -añado yo) el que, a otra escala temporal más reducida, se puede entrever, a veces, en el curso de una vida humana, en el tiempo de vida?. Así, la niñez en que todo está aún indefinido y unido con fuerza y sentido vital (presocráticos), la adolescencia y la crisis ante la responsabilidad y la definición (Sócrates y el inicio de lo racional), la vida adulta y el esforzado intento de sostén en unas referencias (la metafísica, las leyes, la moral, los sistemas, las instituciones..) y la vejez, donde las certezas van perdiendo fuerza, la misma decadencia de nuestro propio ímpetu nos invita a asistir a la contemplación de cómo se van difuminando nuevamente los límites en el interior nuestro mundo, también con otros mundos, y de nosotros mismos con lo otro, el otro y los otros. (¡Menudo potaje que me ha salido!)

¿Y cómo sería en una temporalidad no lineal? quiero decir, ¿podríamos traer nuestras edades constantemente? Sabedores de nuestra finitud, de nuestra radical inmanencia, ¿sabríamos amar la vida y mirarla desde nuestros distintos ojos porque todas nuestras formas de mirar no habrían sido cegadas a medida que fuéramos creciendo? ahí va más chicha (más mandanga que dirían por Extremadura) para el potaje ese tuyo Marcoaurlio

Exacto! Ese tipo de inteligencia, ¿de dónde procede? El análisis que has hecho es comparar una imagen con otra imagen, y eso requiere pensar que en el mundo actúan las analogías. Una economía de las leyes, porque una ley puede así ocurrir en varios planos, como tú has descrito muy bien. Nunca lo defendería en un foro de filosofía, pero debo confesar que para mí las abstracciones puras, no son lenguaje en absoluto como se dice, sino precisamente imágenes y analogías. Que quizás lo más profundo del intento filosofico son imágenes y no los conceptos. (Has puesto una misma imagen en dos lugares distintos, analógicamente).



Exacto! Todo a la vez. En mi humilde opinión, porque somos nosotros los que tenemos memoria y conciencia de pez, pero es real el recorrido de lo que somos y siempre está aquí aunque se oculte tan bien.

Xna escribió:

Constantemente lo veo difícil, pero creo haber experimentado en algunas ocasiones algo parecido a esta temporalidad no lineal. El niño, el joven y el adulto fundidos, a la vez, como un todo indivisible.

Y quizás eso se correspondería con una tercera analogía subyacente a las otras dos (siguiendo la propuesta de Ksetram): que todo está relacionado, que todo forma parte de un Todo.

Ksetram escribió:

Yo creo que mis intuiciones más profundas, las más queridas por mí, son más imágenes, analogías, que conceptos.

Peleándome con la Metafísica, de buen rollo claro, me he topado con un señor filósofo de 94 años que aún ejerce como profesor y escritor, y que además es físico, ya lo he comentado en otro hilo a propósito de su punto de vista con respecto al psicoanálisis. Se trata de Mario Bunge, de quién no había tenido el placer de conocer hasta ahora, ¡cuanto aún por conocer!.

Él es positivista, materialista y totalmente alineado a lo empírico. No admite por tanto la independencia del arte, de la mística como entes separados del cuerpo que lo ha creado, las ideas son propiedad de las cosas. Es muy interesante, ha creado escuela y doctrina. Y a pesar de lo creativo que es no quiere saber nada de los filósofos que hablan pero no se les entiende como Heidegger, Nietzsche, porque será poesía u otra cosa, pero filosofía no. Bueno, ese es su punto de vista, admirable por el trabajo y la voluntad que pone en explicar su punto de vista nada despreciable. Da gusto oírle hablar.

Pero yo prefiero seguir creyendo que sí existe un panthah del que nos habla Martínez Martínez, ese camino que "implica pena, incertidumbre y peligro, que tiene rodeos imprevistos, que puede variar con el que lo recorre y que no es sólo terrestre pues los pájaros tienen también el suyo en el cielo, así como los peces en su río. El panthah no está trazado previamente ni corre de una manera regular. Es más bien un intento de franquear una región desconocida y a menudo hostil; es una vía que inventan los pájaros en el espacio. En resumidas cuentas, es un camino en una región prohibida al paso normal, un medio de recorrer una extensión peligrosa y accidentada" según nos cuenta el filólogo Benveniste y que recoge Martínez Martínez en su libro de Metafísica. Después de esto, vagar por entre Nietzsche, Heidegger, Vattimo o Deleuze y tantos otros es un paseo por el que, a pesar de que nos perdamos muy a menudo, nos encanta pasear. A algunos, evidentemente. Otros tienen el suyo y es perfectamente respetable.

Estoy convencida de que sí se pueden seguir fabricando conceptos, más bien diría concepciones, visiones que nadie antes ha explorado como las del genial Nietzsche. Lástima que nos cueste o no sepamos valorar del todo lo que tenemos aquí cerca, en nuestro siglo, es como si tuviera que pasar un par de generaciones para empezar a valorarlo.

Rectifico. El señor Bunge murió en el 2020 a la edad de unos fructíferos 100 años.

Marcoaurelio escribió:

Es después, en un segundo momento, cuando intento traducirlas a conceptos y lenguaje. Por eso, siempre tengo la impresión de que una parte importante de lo que quiero decir se queda fuera del mensaje, se pierden los matices, la profundidad. Me siento como si fuera un indio Sioux del Oeste Americano: "mi...querer...decir...tu...bueno".

Durante muchos años de mi larga vida profesional mantuve un debate casi permanente con un compañero en las sesiones de casos clínicos y sobre otras cuestiones rutinarias que afectaban al servicio en el que trabajábamos. Nuestras discusiones se parecían -salvando las oportunas las distancias- a las del equipo médico de la serie House. Mi colega tenía una cabeza muy bien amueblada y razonaba brillantemente. Mi proceder era primariamente más intuitivo. Lo primero que visualiza mi mente, mi imaginación, son imágenes, analogías, semejanzas, recuerdos,.. y después los traduzco, con dificultad e imprecisamente, a conceptos y lenguaje. Pues bien, mi impresión era la de como si mi contrincante visualizara (pensara) sólo en dos dimensiones (pero con una extraordinaria precisión, muy brillante conceptualmente), mientras que yo lo hacía en tres, pero con un menor ajuste conceptual. En la teoría, él no tenía ningún problema en encajar las piezas del puzzle (el de la vida, el de lo real), mientras que a mi me costaba más encajarlas espacialmente porque yo veía además sus volúmenes, su profundidad y ello me apercibía de que el encaje en dos dimensiones sólo era aparente, pues por detrás, las prolongaciones de las piezas hacían imposible tal acoplamiento. Después, en la practica clínica, nuestros resultados, nuestra ratio de aciertos en los diagnósticos, era similar, aunque nuestras trayectorias cognitiva fueran distintas.

Considerando la evolución del impacto a largo plazo de nuestras respectivas decisiones, creo honestamente que funcionaba mejor mi manera de proceder, pero esta valoración es (evidentemente) puramente subjetiva y difícilmente contrastable.