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TEMA: Aprobada nueva Ley de la Eutanasia.

Aprobada nueva Ley de la Eutanasia. 17 Dic 2020 18:58 #58769

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Bueno, no tengo el texto de ley aún (no he sabido encontrarlo), pero publico el tema porque creo que es un tema profundamente filosófico. Bueno, eso y porque quiero leer a Elías al respecto.

Qué opináis, chavales.
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Aprobada nueva Ley de la Eutanasia. 17 Dic 2020 19:14 #58770

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Dos cosas a bote pronto:

Primero: que hay partidos a los que se les llena la boca de hablar de libertad individual y no son capaces de respetar una libertad tan básica como es la de morirse cómo y cuándo uno quiera.

Segundo: que una vez aprobada la ley, aquellos que han votado en contra no tardarán mucho en acogerse a ella. No sería la primera vez.
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Aprobada nueva Ley de la Eutanasia. 17 Dic 2020 19:25 #58771

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Y tres, también a bote-pronto: tanto en este asunto como en otros como el aborto, la filosofía suele acabar enfangada y atascada en su propio discurso e inoperancia.

Saludos.
A Flaubert que le den.
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Aprobada nueva Ley de la Eutanasia. 17 Dic 2020 19:45 #58772

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erbonono escribió:
Dos cosas a bote pronto:

Primero: que hay partidos a los que se les llena la boca de hablar de libertad individual y no son capaces de respetar una libertad tan básica como es la de morirse cómo y cuándo uno quiera.

Segundo: que una vez aprobada la ley, aquellos que han votado en contra no tardarán mucho en acogerse a ella. No sería la primera vez.

Pero para ser tan "básica" esa libertad no se ha instituido hasta el siglo XXI. Aún hoy son seis los países con regulación de eutanasia. ¿La historia anterior negó esa libertad? ¿Esa libertad entonces de dónde sale, es natural y nos es propia por el hecho de ser lo que somos y se nos niega cuando no se reconoce? ¿Cuando uno está impedido, es tan libre como antes, entonces? Y aún asumiendo que morir digno sea un derecho ya aceptado en la legislación, ¿que se encargue el Estado es la única manera de llevar a cabo la eutanasia?

Preguntitas que dejo por aquí
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Aprobada nueva Ley de la Eutanasia. 17 Dic 2020 19:48 #58773

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Archivo Adjunto:

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Ahí está, no es muy larga.
Última Edición: 17 Dic 2020 19:50 por Alma.
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Aprobada nueva Ley de la Eutanasia. 17 Dic 2020 19:59 #58774

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Goriot, por lo que a mí respecta, en este tema el pensamiento profundo es contraproducente, y cuanto más profundo, más contraproducente.

Mucha suerte, compañero. Ojalá me pierda algo bueno.
A Flaubert que le den.
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Aprobada nueva Ley de la Eutanasia. 17 Dic 2020 21:21 #58776

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Leída por encima y yendo a temas técnicos (paso de filosofar sobre lo que me resulta un derecho evidentísimo):

¿La ley es de aplicación, según dice, a las personas jurídicas? ¿Cómo puede solicitar morir físicamente una persona jurídica? Será un gazapo porque explicación no le veo.
El hecho de que el padecimiento pueda ser solamente psíquico (físico O psíquico) abre la puerta a que la persona pueda decidir morir tras conocer el pronóstico. No le obliga a agotar el camino que lleva hasta un padecimiento físico. O al menos, así lo entiendo yo.
Uno de los aspectos más importantes es el del consentimiento. Eso de que, a falta de por escrito, pueda prestarse "por cualquier medio que permita dejar constancia" me parece algo arriesgado. Pero tampoco veo alternativa.
En pacientes que no puedan prestar su consentimiento, se acude al testamento vital. Se da en este caso mucha responsabilidad, valga la redundancia, al médico responsable. Por suerte, se admite la objeción de conciencia. No digamos cuando se faculta al médico responsable a acelerar el procedimiento, o sea la muerte, cuando el paciente inmediatamente vaya a perder la capacidad de prestar su consentimiento.
La muerte ha de ser autorizada por un médico (no el responsable) y un jurista. Caso de desacuerdo, se acude a una Comisión formada por siete miembros, médicos y juristas. Me llama la atención tanta presencia jurídica, sería más entendible que actuaran como asesores externos y no tanto como miembros de la Comisión. Pero vaya, es cierto que existe la cuestión del consentimiento...

No sé, ya veremos cómo se aprueba al final tras el paso al Senado y su aplicación práctica. Es de suponer que se han inspirado en el resto de leyes eutanásicas del mundo.
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Aprobada nueva Ley de la Eutanasia. 17 Dic 2020 21:50 #58778

  • elías
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Hola a todos

Aquí les dejo parte de una entrevista a Don Diego Gracia Guillén (uno de los grandes bioeticistas del mundo hispano) titulada “El Maestro Deliberador”

P.- Si le diagnosticaran una enfermedad degenerativa irreversible que comportara una pérdida de sus facultades físicas y mentales, ¿vería aceptable que alguien le ayudara a morir?

R.-Yo no sé si lo pediría, pero desde luego entendería a los que lo hicieran. Las personas que lo piden me merecen el máximo respeto, siempre y cuando hayan tenido antes todos los medios para evitar el sufrimiento. Porque en cuidados paliativos se suele decir, y tienen bastante razón, que cuando una persona que sufre dice que quiere morir, lo que está diciendo es que quiere vivir de otra manera. Pero es cierto que hay personas que, cuando ya han agotado todos los procedimientos, siguen diciendo que quieren morir, muchas veces por motivos morales, por no ser una carga para los demás. Eso me parece muy respetable. ¿Qué haría yo en un caso así? Pues, sinceramente, no lo sé.

P.-¿Debería reconocerse legalmente a esas personas la posibilidad de recibir ayuda para poner fin a sus vidas?

R.-El problema es cómo manejar las situaciones terminales más angustiosas. Un principio básico es el de la gradualidad: hay que ir de lo menos lesivo a lo más lesivo, y no al revés. A mi modo de ver, con unos buenos cuidados paliativos y una sedación terminal bien manejada, se pueden resolver prácticamente todos los problemas. Todos. Lo ideal es la planificación anticipada de la atención terminal. Que desde la medicina familiar y comunitaria, poco a poco se vaya planificando la atención del enfermo, y si sufre un proceso degenerativo irreversible, se vaya clarificando qué es lo que quiere el paciente para el momento en que ya no pueda decidir.

P.-Pero seguirá habiendo enfermos que, teniendo todos los cuidados, no quieran vivir la fase más degradante del proceso terminal. Una respuesta utilitarista sería: como son casos excepcionales previsiblemente muy poco frecuentes, no es necesario legislar sobre ello
…
R.-Y una respuesta periodística sería: como son pocos casos, pero más interesantes, hablamos sobre todo de ellos.

P.-Admito la ironía sobre la práctica periodística, pero ¿no cree que no se trata de un problema de número, sino de derechos civiles?

R.-Yo creo que las personas tienen derecho a gestionar su propia muerte. No tengo tan claro que tengan derecho a que los demás hayan de involucrarse en ella. El problema de la eutanasia, como el del suicidio asistido, es que son actos transitivos, alguien tiene que actuar sobre el cuerpo de otra persona. Lo ideal es no llegar ahí. Casos como el de Ramón Sampedro, en que el paciente tiene muy complicado poder gestionar su muerte, existen, qué duda cabe. No digo que la eutanasia y el suicidio asistido no puedan aplicarse en casos muy excepcionales sin que se pene a los profesionales o a quienes han colaborado, pero a lo que no estoy dispuesto es a convertir la excepción en regla. Y se convierte la excepción en regla cuando se pone el énfasis en los casos excepcionales.

P.-¿Le preocupa tal vez la llamada "pendiente deslizante", es decir, la posibilidad de que una regulación legal condujera a posibles abusos?

R.-Lo que temo es que equivoquemos las prioridades. En este país aún no tenemos bien organizados los cuidados paliativos, no hay un programa nacional integrado ni tenemos una red sociosanitaria para atender correctamente a las personas mayores. Yo creo que lo que no se puede hacer es colocar a las personas en situaciones que son peores que la muerte y luego, caritativamente, ofrecerles la eutanasia. Nuestra obligación es dignificar el final de la vida, y no tratar a los enfermos terminales como si fueran algo así como retales de seres humanos.

P.-¿No se está generando una cierta intolerancia al sufrimiento? ¿A qué atribuye el creciente uso de las llamadas píldoras de la felicidad, como el Prozac?

R.-Vivimos en una cultura centrada en el bienestar. La propia OMS define la salud no como la ausencia de enfermedad, sino como "un estado de perfecto bienestar físico, mental y social". Nuestra cultura ha optado por el bienestar como criterio, y el dolor, qué duda cabe, es un elemento perturbador. Pero el bienestar es un ideal, como la felicidad. Que se trate de incrementar el bienestar está bien, pero pensar que se puede lograr completamente es una ilusión que puede llevar a grandes fracasos. Lo que hay que buscar en la vida es un prudente bienestar, poder llevar a cabo tus objetivos de vida de modo razonable. Lo demás es imprudente. Somos la primera generación con una esperanza media de vida de 80 años. Creo que es un tiempo razonable para llevar a cabo los objetivos de vida.

P.-¿Cómo se imagina usted a esa edad?

R.-Pues no sé si llegaré y me cuesta imaginarlo, pero intentaré ser coherente con lo que estoy diciendo. La vejez se la prepara uno antes, y yo tengo mucho que hacer. Desde luego no creo que me vaya a aburrir: leer, escribir, pensar, dar conferencias. Más o menos lo mismo que ahora.

Un saludo
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Aprobada nueva Ley de la Eutanasia. 17 Dic 2020 22:32 #58779

  • elías
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Hola Goriot

Dices: “¿Cuando uno está impedido, es tan libre como antes, entonces?”

Muy buena pregunta.

En bioética más que de libertad se habla de autonomía. Es decir, de autonomía frente a heteronomía. Una persona que tome una decisión de forma heterónoma, porque así se lo dice su familia, su religión, su ideología política o por otro tipo de condicionantes que se le imponen pero que no han sido fruto de una crítica o de una deliberación por la cual acepta dichos contenidos, no es una persona plenamente libre (autónoma). Por tanto, la libertad o la autonomía no consiste en hacer lo que uno quiera sino en cómo hace aquello que uno quiere. Un niño podrá hacer lo que quiera pero no por ello vamos a decir que es libre o autónomo. Y eso dejando al margen el tema de conocimiento. Sin conocimiento no hay autonomía. Y cuanto menos conocimiento, menos autonomía.

Pero es que además hay otro problema que se plantea en bioética.

La Dra. Elisabeth Kubler-Ross ha identificado las cinco etapas de ajuste a medida que aprendemos a aceptar una enfermedad crónica:

1.- Negación
2.- Ira
3.- Negociación
4.- Depresión
5.- Aceptación

¿Frente a una enfermedad crónica cuándo podemos decir que una persona ha tomado una decisión de forma autónoma? ¿Valdrá lo mismo el tomar la decisión de acabar con la vida propia en la fase de depresión que en la de aceptación?

Un saludo
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Aprobada nueva Ley de la Eutanasia. 17 Dic 2020 22:41 #58780

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Dices: “Alma”: “¿La ley es de aplicación, según dice, a las personas jurídicas? ¿Cómo puede solicitar morir físicamente una persona jurídica? Será un gazapo porque explicación no le veo.

El que sea de aplicación a personas jurídicas, públicas o privadas, significa que, por ejemplo,hospitales públicos y privados, está obligados al cumplimiento de la misma (de la ley).


Dices: “Leída por encima y yendo a temas técnicos (paso de filosofar sobre lo que me resulta un derecho evidentísimo)”

Pero cómo va a ser evidente que porque una persona quiera acabar con su vida entonces tiene el derecho que otras personas le procuren su muerte. Sí, podrás estas a favor y dar tus razones, pero de evidente no tiene nada.
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