Hola, Aina:

Desde un punto de vista fenomenológico sólo podemos acceder a los conceptos humanos porque son con ellos con quienes compartimos símbolos y significados. El sentido y significado de la soledad, la humillación, el abandono, la tristeza, etc, sólo lo compartimos con nuestros congéneres y podemos proyectarlos en los animales.

Nuestros sentimientos de tristeza o soledad, por ejemplo, los reconocemos y damos significado porque con la convivencia con otros humanos adquieren sentido. Esto nada tiene que ver con la duda metódica ni el solipsismo que planteas.

La intersubjetividad es la que permite que establezcamos éticas humanas pero desde el momento y hora que no se pueden compartir los valores morales con los animales, no se puede establecer una moral intersubjetiva con ellos. La bioética, en el fondo, está basada en lo que los humanos consideramos digno pero no lo que los animales consideran digno.

De lo que podemos estar más o menos seguros es del dolor físico en tanto y en cuanto nos refiramos a animales con sistema nervioso central. Pero no se puede decir que los animales sufren moralmente por lo que acabo de comentar. De hecho, si sufrieran moralmente habría que reclamarles un comportamiento moral, cosa del todo imposible.

Saludos

Si sufrieran moralmente habría que reclamarles un comportamiento moral. Bien, un enfermo mental (repito mi pregunta sobre si se ha conceptualizado o no, o si está en proyecto, el temor hacia ellos), pongamos un psicótico grave, puede sufrir moralmente, pero crees que puedes reclamarle un comportamiento moral? Igual un niño de corta edad y otros casos. Mosterín decía que este tipo de argumentos eran tan absurdos como decir que para ser hijo de alguien hay también que ser padre de alguien. En cuanto a la fenomenología, estudié la asignatura de introducción a la fenomenología como filosofía práctica en el máster, y como paja mental que consigue abstraerte de tus problemas diarios (precisamente pasaba por un mal momento en la época en que preparaba el examen) está muy bien, pero desde luego no la tomaría como acto de fe. Algo es cierto: podemos pensar en los animales, pero no como ellos. La frase no es mía, se la leí a no sé quién. Pero de la misma manera, yo puedo pensar en ti, pero no como tú. Que convivamos significa que podemos acordar unas reglas del juego neutrales, pero nada más. Toda comunicación profunda es sencillamente imposible. Lo que consideramos digno varía a pequeños rasgos de una persona a otra y a grandes de una cultura a otra.

Hola, Aina:

La ética se refiere al comportamiento humano desde un punto de vista moral. En el caso de un niño se le puede causar un daño que impida su completa integración en el diálogo moral. De ahí que cuando fuera pleno dueño de sus actos pudiera reclamarlo. De forma subsidiaria, lo hacen los padres o Estado. Idem con el ejemplo del enfermo pues podría curarse y volverse a integrar en el diálogo moral. Un animal nunca podrá integrarse.

El ejemplo de Jesús Mosterín es que es falso que (p->q) -> (q->p), lo cual es obvio, pero no se donde cometo tal error argumentativo.

Tampoco tomo la fenomenología como acto de fe, como ninguna cosa en este mundo salvo al F.C. Barcelona. He dado una perspectiva fenomenológica para exponer un razonamiento como podría haber tomado otra, al fin y al cabo las teorías filosóficas no dejan de ser herramientas para pensar la realidad. Quizá no sea la más adecuada pero no por ello la calificaría paja mental.

Los animales obviamente piensan porque, entre otras cosas, innovan. Dado que no piensan como nosotros no sufren como nosotros. Conceptos como la soledad, la humillación, la pena, etc, son humanos y atribuirlos a los animales es un acto de proyección. Paradójicamente, considero que es muy antropocéntrico decir que un perro tiene pena o que un gato se siente solo. ¿Diríamos lo mismo de un animal que siempre ha vivido sin contacto con humanos?

En mi opinión, el debate entre personas llega a ser muy profundo. Diría más, somos todo lo profundos que somos capaces de comunicarnos. El diálogo moral es con otra persona, donde descubres que siendo otro puedes tener algo común que os defina. El amigo es esa persona donde te ves reflejado y que te ayuda también a ese encuentro. E insisto, no veo como se puede hacer esto con un animal.

Saludos

El Abel escribió:

Muy bien traído. En “Más allá del Bien y del Mal” hay interesantísimas reflexiones.

Parece también que en cualquier acto violento se intensifica el sentimiento vital, el instinto de autoafirmación. Pensemos en los chicos de La naranja mecánica. Pero ¿y aquel o aquellos que intentan domeñar a ese espíritu violento? ¿Qué hay detrás del sacerdote, del Estado o de cualquier mecanismo utilizado para calmar cualquier tendencia al desorden?

Por cierto, Cum Lupus, mil gracias por la recomendación de ese libro. Creo que me va a servir para mi TFG.

Un saludo.

Hola, Silvanus:

Si tu TFG trata sobre la violencia y la crueldad, te recomiendo un librito poco conocido de un escritor romántico

On the pleasure of hating de William Hazlitt

Yo creo que debe estar traducido. La verdad es que el manuscrito es una maravilla y trata precisamente de ese odio sin fin hacia nosotros mismos. Un odio que es un placer pero para el que hay que tener madera. Es de la época de Nietzsche y su crítica al Estado va en el mismo sentido, igual que su desprecio hacia el patriotismo. No es un autor tan conocido pero desvela al odio y la crueldad como los mecanismos morales donde se sustentan nuestras instituciones.

“The pleasure of hating, like a poisonous mineral, eats into the heart of religion, and turns it to rankling spleen and bigotry; it makes patriotism an excuse for carrying fire, pestilence, and famine into other lands: it leaves to virtue nothing but the spirit of censoriousness, and a narrow, jealous, inquisitorial watchfulness over the actions and motives of others.”

Saludos