En los apuntes del segundo apartado de la tercera unidad, viene la siguiente frase:

Una absoluta naturalización, además de un error empírico y un círculo lógico, es una mala política que justifica el inmovilismo o la cesión de la iniciativa humana a la dinámica de algo así como el espíritu hegeliano.

El error empírico y el círculo lógico están bastante claros, pero respecto a la cesión de la iniciativa humana al espíritu hegeliano.... , ¿alguien podría echarme una mano?

Gracias y Saludos

Siento llegar tan tarde, pero ahora que estoy estudiando esta asignatura doy mi interpretación de esta frase por si alguien tiene otra: el desarrollo del espíritu hegeliano hace de la historia una mera manifestación de un devenir prefijado. En este sentido, incluso el aparentemente inexplicable mal cobra sentido, en virtud de un teleologismo optimista. De hecho, como se estudia en la asignatura de Metafísica, la teodicea hegeliana pasa por «hacer inteligible la presencia del mal frente al poder absoluto de la razón.». En este sentido, si se naturaliza absolutamente la epistemología, no es posible más que rendirse ante la facticidad, sin que sea posible primar una postura epistemológica frente a otra (en consonancia con la crítica de circularidad).

Más vale tarde que nunca, Kierkegaard. Y me alegra que vuelvas a intervenir en el foro con mensajes de contenido filosófico.

Es importante destacar lo del "naturalismo absoluto". Porque el filósofo postmetafísico que quizá con más denuedo sigue defendiendo, como último bastión frente al positivismo o la facticidad, la razón trascendental aun en la postmodernidad, Habermas, se posiciona a favor de un naturalismo, aunque en su caso calificado de "débil".

A ello se refiere en "Verdad y justificación" (p. 32 de la edición española): "La contraposición entre el riguroso naturalismo de Quine y el idealismo del 'acontecer del ser' de Heidegger aparece hoy en múltiples variantes. En discusión con estas estrategias teóricas dominantes quiero introducir la alternativa de un naturalismo débil que ha sido ignorado por ambas partes".

De todas formas debo reconocer que esas distinciones entre "fuerte" y "débil", que a veces aparecen en la Filosofía contemporánea, me parecen un tanto forzadas y acaban vaciando de contenido los conceptos (en Habermas o en Vattimo con su pensiero devole). Se puede defender la resistencia a la facticidad incluso dentro de un naturalismo stricto sensu. Basta con considerar que es una habilidad genéticamente fijada en el Homo sapiens cierta capacidad de "anticipación" a los hechos, una plasticidad adaptativa sumamente versátil y una capacidad de modificación del entorno que le ha permitido sobrevivir en cualquier circunstancia ambiental, cosa que no ha conseguido ninguna otra especie animal o vegetal, si no es como huésped del propio hombre.

El naturalismo sólo se rinde a la mera facticidad bajo la concepción de especies biológicas cerradas y rígidas, modo aristotelico, como propugnan hoy algunos de cuyo nombre no quiero acordarme. Es, por tanto, la concepción de la especie lo que es rígido o flexible, no el naturalismo fuerte o débil.