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TEMA: Las ciencias ocultas como Teorías del Conocimiento…

Las ciencias ocultas como Teorías del Conocimiento… 23 Sep 2022 06:15 #73136

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Bolindre
Estás hablando de la proporción áurea?

Es mi preferida.
No, que yo sepa. Apenas recuerdo ya de la proporción Áurea. No sé qué proporciones numéricas son, y no me suena haber visto que se relacione con la cábala. Si alguien sabe más de la proporción Áurea, puede estar interesante que nos lo comente. ¿Es algo pitagórico?

Futaki
En pleno s. XX nos encontramos, por poner solo un caso, la singular figura de Jung. Por ejemplo, lo que él denomina la sincronicidad. ¿Por qué en ocasiones se nos acumulan las casualidades sin que exista una explicación racional?
Recuerdo que en un fragmento, Jung lo explicaba diciendo que en ocasiones el Alma juega por fuera del cuerpo. Es decir, que para Jung el Alma se mueve en el mundo simbólico, y manifiesta símbolos en el mundo real, como ocurre con esas forzadas casualidades que pueden ocurrirnos en la vida. Hay un famoso libro New Age que explora “la casualidad”, Las nueve revelaciones.

Xna
En hebreo, "luz" se dice "aor" o "aour", de donde se obtienen las palabras "oro" y "amor", que designan finalmente la misma cosa. Esta luz (o este amor universal) es el verdadero oro que busca todo alquimista, más allá del metal, por precioso que fuera..."
La cita de D’Espagnet lo toma como el “Alma del mundo”, Anima mundi, que es uno de los conceptos que más interpreta Jung. En la cábala la luz es en cambio un efecto. La cábala traduce digamos esotéricamente fragmentos del Antiguo Testamento. Al transformar las letras en números, se suman estos números y se obtiene una cifra numérica. Este número obtenido, ya connota una de las fuerzas que componen el mundo y aporta una interpretación distinta a los fragmentos bíblicos, y a los nombres de los profetas hebreos, etc., al convertirlos en fuerzas o leyes de la cábala. Es interesante que transforma los fragmentos bíblicos dándoles una segunda lectura interpretativa, digamos esotérica.

No soy ningún experto en cábala. Pero sí sé que la luz es algo más complicado que decir “amor”. Se relaciona con “el aliento” y con “los recipientes”. Luz, aliento, recipientes, constituyen el mundo a partir del soplo divino. Aquí la analogía es muy importante, porque Luz, aliento y recipientes, se dan en la cábala en varios niveles como reflejos en espejo. Es decir, está por ejemplo el aliento supremo y luego hay alientos o soplos reflejados, que llamarán “segundo aliento” por ejemplo. Este “segundo aliento” es Malkut, que en el árbol de la vida donde están colocadas las diez sefirots (las sefirá), es el sefirot inferior, la raíz. El árbol de la cábala representa al humano y al mundo, es otra imagen analógica.
Última Edición: 23 Sep 2022 06:17 por ksetram.
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Las ciencias ocultas como Teorías del Conocimiento… 23 Sep 2022 07:40 #73137

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Oooh, qué hilo tan bonito...

La Cábala en particular ha formado parte de mi vida, de un modo u otro, desde la adolescencia. Mi primer contacto con ella fue a partir de "El péndulo de Foucault", una inmersión a pulmón libre en muchos de los temas que podrían salir en este hilo y una auténtica maravilla en general. Mi artículo favorito de todos los que escribí en Jot Down fue una reseña del Péndulo:

www.jotdown.es/2012/05/todo-lo-realmente...pendulo-de-foucault/

A este respecto, no me preguntéis cómo, acabé en la televisión hace seis o siete años tratando de convencer a Mercedes Milá de que "El péndulo de Foucault" mola mucho y "El código Da Vinci" es una mierda deshonesta. Me llamó zumbado, pero con razón, y en cualquier caso me lo pasé super bien... En el minuto 13:13 del enlace inferior, por si alguien tiene curiosidad:

www.mitele.es/programas-tv/convenzeme/te...006561075002/player/

El caso es que "El Péndulo" está organizado según las diez sefirah de la Cábala, las diez esferas o recipientes del aliento divino (más una undécima esfera que se rompió). Es decir, cada sección de la novela sigue más o menos la vibración de cada esfera (p.ej. la esfera central o Tipheret representa la alegría, la plenitud del alma, el punto más elevado de realización humana; si no recuerdo mal, en el libro cuenta ahí los años del protagonista en Brasil, tranquilo y con una relación feliz).

El árbol de la vida de la Cábala muestra esas esferas ordenadas, como ha comentado ksetram, desde la más cercana a la emanación divina (la Corona, Keter) hasta la más baja y mundana, en que la luz ha quedado coagulada en la materia que nos rodea (la raíz, Malkut). Cada esfera tiene un color representativo, una letra hebrea, una planta propia, un significado, una analogía con una fuerza universal o particular... Y los senderos que las unen se pueden identificar cada uno (en particular en el esoterismo occidental) con una carta del Tarot.



En el fondo hay ahí un esquema emanantista que recuerda (no por casualidad) al neoplatonismo. En el dibujo superior se ven las flechas con el recorrido que sigue el aliento divino al ir descendiendo hacia lo terreno y conformando cada esfera, de lo más sutil a lo más material; de lo más universal y genérico hasta (de Tipheret hasta Malkut) lo más humano y particular. El árbol de la vida es el mapa de carreteras tanto del universo como del alma humana, la "imagen analógica" definitiva de las que comenta ksetram. Y ese mapa puede usarse como guía para meditaciones que lleven a "escalar" el árbol de la vida desde lo mundano a lo más alto o a descender hacia el mundo partiendo desde Dios, de modo de nuevo paralelo a las famosas anábasis y catábasis de Plotino.

En varios números de "Promethea", un cómic precioso de Alan Moore que me hartado a recomendar, se hace un viaje por las esferas del árbol de la vida...



Y a todo esto, el nick de mi pareja es Thiferet y para mí ella es mi Promethea, pero eso es otra historia. :)
Primum vivere deinde philosophari
Última Edición: 23 Sep 2022 07:41 por Lapidario.
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Las ciencias ocultas como Teorías del Conocimiento… 23 Sep 2022 15:30 #73143

Futaki:
¿Por qué en ocasiones se nos acumulan las casualidades sin que exista una explicación racional?

“Curiosamente” cuando Bolindre señaló si el mensaje de Xna se refería a la proporción áurea y cuando Naro comentó que quien quiere ver algo, lo acaba viendo, lo primero que me vino a la cabeza fue un pasaje del Péndulo. Para ser justos, el único que recuerdo.

Cuando la leí –más o menos con tu edad, Lapidario-, lo mío era la iconología, ese descifrar el mensaje del “símbolo”. En una parte de la novela (cito según recuerdo y es posible que lo dicho difiera bastante de lo contenido en el libro) hablan de las “medidas sagradas” de las pirámides y sus “correspondencias” macrocósmicas con lo empieza un ejercicio de numerología digno de la Nave del Misterio. Tras esto, X se dirige al grupo y les insta a que se asomen a la ventana a realizar la misma operación sobre un quiosco de prensa. Estupefactos, creen ver en esa estructura la “mano” de un arquitecto divino. X les reprende diciéndoles que ha sido simplemente un ejercicio imaginativo y que cualquiera que quiera encontrar “correspondencias” dondequiera las encontrará. En realidad se trataría de que el hombre inconscientemente transpone las proporciones del universo a sus creaciones al tenerlas interiorizadas (phýsei). Vamos, lo que viene a ser un cierto pitagorismo.

Ahora bien, ¿de dónde procede esta fascinación por la “analogía” macro-microcósmica?

Otra vez aparece la “casualidad”. Hace unos días volví a Trias –ejercicio que repito con cierta asiduidad pero sin cansarme; unas cuantas páginas a voleo- y “elegí” su Metodología del pensamiento mágico. Aunque el verdadero contenido del libro radica en una demarcación de la Metafísica es esencial para ello hacer lo propio con el pensamiento mágico. (Si algún día puedo me gustaría comentar aquí esto por extenso ya que lo encuentro muy interesante).

Desde una perspectiva (pseudo-)antropológica, Frazer establece en La rama dorada los dos principios sobre los que se funda el pensamiento mágico (salvaje, no condicionado), los cuales partirían de una ley general de “simpatía” según la cual las cosas se interrelacionan. Estas leyes, no arbitrarias, serían la de semejanza (magia homeopática) y la de contacto (magia concomitante). Ahora bien, estas serían, para Frazer, una aplicación “equivocada” por parte del pensamiento mágico de la asociación de ideas.

¿Verdaderamente son formas equivocadas de asociación? La “ciencia” dirá que sí: ella postula la identidad y la diferencia. Pero, por otro lado, Jakobson trabajaba el tema dentro del ámbito de la lingüística y encontró una “similar” estructura bipolar en el lenguaje. Todo signo lingüístico se dispone en dos modalidades generales de relación con otros, bien de semejanza (metafóricas), bien de contigüidad (metonímicas). Una vez en este punto intenta plantear la hipótesis de si esta estructura puede aplicarse a una estructura general de los sistemas semiológicos y para ello se apoya en las dos formas de magia descritas por Frazer o en la investigación del psicoanálisis llevada a cabo por Freud sobre el inconsciente individual (desplazamiento, condensación, identificación, simbolismo).

Tanto en el lenguaje corriente como en el pensamiento mítico o en el discurso del alineado mental, en la simbología onírica y en el discurso poético se descubrió un mismo modus operandi: “los signos de estos discursos se compondrían según dos cauces generales que permitirán sugerir la hipótesis de una estructura bipolar común a todos los sistemas semiológicos”. Esto es, nos encontramos ante ciertas “leyes del pensamiento”, si bien, previas o aprióricas al pensamiento científico, zonas que no se hallan aún invadidas por este.

Pero la ciencia consideraría estas categorías de pensamiento como un tipo de saber espúreo, vinculado a la imaginación. El arte de los sofistas que confunde la semejanza con la identidad, careciendo su discurso de verdad alguna. Pero como ya habéis señalado este pensamiento siguió resonando a lo largo de la historia como, entre otros, en el Renacimiento descrito por Foucault. Y en esas aún estamos.

Por otro lado, Mauss considera al pensamiento mágico como una “gigantesca variación sobre el tema del principio de causalidad”, una exigencia imperiosa de determinismo exento de todo azar o casualidad. Se trataría de un pensamiento totalizante, que opera con la totalidad de los seres u objetos del universo, sin detenerse, como la ciencia, a diferenciar niveles o campos de objetivos, presuponiendo un continuum en el cosmos.

Un último apunte. Dentro del pensamiento mágico hay una categoría de pensamiento que “asegura su marcha segura o su recorrido por el universo en su totalidad, llena aquellos agujeros de sentido que impide consumar su determinismo terrorista, refuerza las relaciones de semejanza y contagio entre las cosas y cumple o colma, con todo ello, la intención y el propósito de ese discurso”: el mana. Del papel de esta categoría en el nacimiento de la Metafísica ya si eso hablamos otro día.

Y os preguntareis, ¿a qué viene todo esto? Pues básicamente a señalar que como especie hemos estado habitando durante mucho más tiempo “ese lado” que el de la “razón” y creo que no nos será nada fácil desprendernos de él.

Casualidad: último acto (lo juro). Comenté una vez que me movía igual de bien entre Naptha y Settembrini. Pues ayer oyendo el último podcast de Coffee Breack (podcast de ciencia pura y dura) hablaron sobre casualidad o probabilidad y a día de hoy aún no tengo claro donde "habito".

Por cierto, ¿qué probabilidad hay de que dos compañeros de una clase de 27 niños cumplan los años el mismo día?.

Lo siento por la "matraca" que os he metido pero me he ido liando…

Gracias, Ksetram, por el hilo y un saludo a todos.

Edito: Gracias igualmente a la "ideóloga".
Última Edición: 23 Sep 2022 16:30 por MonterreyRuiperez.
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Las ciencias ocultas como Teorías del Conocimiento… 23 Sep 2022 18:40 #73149

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MonterreyRuiperez escribió:

Casualidad: último acto (lo juro). Comenté una vez que me movía igual de bien entre Naptha y Settembrini.
Muy buena reflexión. No tengo ahora tiempo para responder, pero solo diré que…
¡Es casualidad que ayer mismo pensase en Settembrini y ahora lo cites tú? Y expongo la razón. Cuando escribí mi reflexión final sobre El Golem, recordé que, al principio, el personaje de Charousek me había recordado un tanto a Settembrini… ¿Es casual que ese personaje, del que no había oído su nombre desde hacía bastante tiempo, aparezca en mi vida dos veces de manera tan seguida?
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Las ciencias ocultas como Teorías del Conocimiento… 23 Sep 2022 19:01 #73150

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Apoyo la moción anterior. Edito: Es decir, excelente post.

Aunque sigo sin saber de qué se habla en esa cita y hay algo dentro de mí que me inclina a pensar en la serie Fibonacci. Claro que pocas series conozco para decantarme por otras.

Interesante la paradoja del cumpleaños. Me gusta el ejemplo que cita Smullyan en La dama y el tigre. Así es que aprovecho para decir que si hay gemelos en la clase, las probabilidades superan el 100%. :woohoo: Las probabilidades tienen mucha utilidad pero son bastante engañosas porque puedes tener un 3% de probabilidades para X cosa peeeeero si te toca, te toca.

Edito: Os adjunto foto de un libro superdivertido. Mi compañerito para días tristes en los que no me duele la cabeza.
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Última Edición: 23 Sep 2022 20:40 por bolindre.
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Las ciencias ocultas como Teorías del Conocimiento… 23 Sep 2022 19:10 #73151

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Relacionado con el ejemplo de Monterrey y Bolindre sobre las probabilidades. Una vez le pregunté a un experto en estadística si existían las mismas posibilidades de que te tocase la Primitiva jugando al 1,2,3,4,5,6 que apostando por números salteados. Quería saber si es menos probable que los números aparezcan seriados que salteados. El experto me contestó que existían las mimas posibilidades entre las dos series de números, pero que jugar al 1,2,3,4,5,6 era reconocer que jamás te iba a tocar la Primitiva.
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Las ciencias ocultas como Teorías del Conocimiento… 23 Sep 2022 21:27 #73158

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Yo no tengo mucha idea de esto, pero hay una poeta Hilda Doolittle (HD) que estuvo muy metida en estas cosas y sus poemarios son para mi de lo mejor del siglo pasado. Además de todo su conocimiento de mitología griega y egipcia, religión cristiana y psicoanálisis (fue paciente de Freud y hasta le dedicó un libro) tiene mucha relación con la cábala y el significado oculto de las palabras.
Que cada conciencia cumpla con su ceguera
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Las ciencias ocultas como Teorías del Conocimiento… 23 Sep 2022 22:12 #73162

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Gracias por esa referencia a HD. Siempre he sido muy reticente a leer poemas en otros idiomas. Con esa presentación mis reticencias las dejo mirando a Cuenca.
Última Edición: 23 Sep 2022 22:12 por bolindre. Razón: A
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Las ciencias ocultas como Teorías del Conocimiento… 25 Sep 2022 12:09 #73182

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Decidido a penetrar en los secretos de la Cábala, aunque sea de manera superficial, he decidido comenzar con el libro "Los conceptos básicos del Judaísmo", de Gershom Scholem. ¿Por qué? Porque es el único estudioso serio que conozco sobre esta materia, por ser un libro breve para introducirme en el tema y porque no parece demasiado complicado para una mente ignorante y algo lerda como la mía. No obstante, si alguien puede iluminarme sobre algún otro libro que sea de más ayuda para quien pisa por primera vez las llamas de la cábala, que me ilumine y le deberé gratitud temporal.
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Las ciencias ocultas como Teorías del Conocimiento… 26 Sep 2022 16:46 #73203

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Hola chic@s,
(ando entre hospitales por un familiar, y me ha estado siendo imposible comunicarme en el foro. Actualmente me da más para leeros que para poner mi granito y comentar como vosotros).

Lapidario, me encantó tu mensaje, gracias por lanzarlo. También me resultó muy bien escrito y divertido tu artículo sobre el Péndulo de Foucault; me reí mucho con lo de esa montaña rusa tan caóticaaa. Ese cómic “Prometea”, por lo visto en la imagen que has puesto, tiene una pinta impresionante, así con toque fantástico - esotérico. Recordaba que dijiste que tu chica es cabalista.

Vuelvo a la cábala…
Lapidario
El árbol de la vida de la Cábala muestra esas esferas ordenadas (…) Cada esfera tiene un color representativo, una letra hebrea, una planta propia, un significado, una analogía con una fuerza universal o particular... Y los senderos que las unen se pueden identificar cada uno (en particular en el esoterismo occidental) con una carta del Tarot.

Me lío con lo de la relación entre senderos y letras del alfabeto hebreo. Me pierdo con las correspondencias entre uno y otro al contar el número de senderos. El Séfer Yetsiráh nombra 32 senderos, pero me salen menos al contarlos en el árbol. ¿Sabes cómo se corresponde eso? Como las letras hebreas son 22, ¿cómo?

Yo he estudiado esta manera, complemento lo que ha explicado Lapidario:
Libros como el “Curso de filosofía oculta” de Eliphas Levi, (lo recomendé en otro lugar), relacionan por su parte cada letra con una carta del tarot. Las toman de manera directa y seguidas: El Alef como letra primera se corresponde con la carta I del Tarot, el Mago. El Mago tiene el potencial para realizar, posee los cuatro elementos en su mesa de mago como muestra la imagen de la carta. Beth la carta 2 sería la segunda carta del tarot, la sacerdotisa y así seguiríamos. Por ejemplo Vau, la sexta letra del alfabeto hebreo representa una bifurcación, una elección, que es lo que representa la sexta carta del tarot, “los enamorados”. Luego las letras se relacionarían con los senderos, y de ahí que los senderos sean los Arcanos mayores del Tarot, que son 22, lo mismo que las letras hebreas.

En la imagen del árbol que ha puesto Lapidario, vemos el árbol de la cábala con sus séfirah, como él ha explicado tan bien. La columna de la izquierda sería la del rigor, y del séfira Binah que está como sefirot superior en ella. La columna de la derecha sería la de la misericordia. El sefirot superior de la derecha es Chokmah. Según el Séfer Yetshiráh (uno de los grandes libros de la cábala acaso el que más), Binah sería el entendimiento, o sea la inteligencia que divide, que clasifica. Binah divide, canaliza. Así como la filosofía parece tender un poco a tomar como su logos la división y clarificación conceptual, la cábala nos dice que la sabiduría es en cambio Chokmah. Chokmah está sobre la otra columna (la columna de la misericordia), y chokmah sí que sería la sabiduría.

(Creo que en el hilo estamos llamando a las sefirot por la palabra en su versión inglesa, me parece que ésto no sería lo correcto, aunque yo lo he aprendido así).
Última Edición: 26 Sep 2022 16:50 por ksetram.
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