La segunda parte de esta asignatura está cargada de teoría práctica sobre como alcanzar la serenidad de espíritu. Todas las escuelas de filosofía helenística ofrecen su remedio para que el común de los mortales pueda aliviar un poco la agustia existencial que a todos, en mayor o menor medida, nos atormenta. Se presentan de una forma tan tentadora que incluso han traspasado las fronteras académicas para llegar al público general. Las obras clásicas se convierten en best sellers sobre todo cuando la necesidad aprieta, y ahí tenemos a Epícteto compartiendo escaparate con manuales de autoayuda de toda especie.

Ahora la pregunta, ¿alguien ha intentado seguir alguno de los métodos propuestos y le ha funcionado? ¿Alguna experiencia que compartir sobre este asunto?

Saludos.

La verdad es que creo que en algún momento aplicaré lo que dice Séneca para aprender a vivir con la muerte. Lo cierto es que desde el último año me está angustiando mucho este tema y por mucho que lo que dice Epicuro tenga sentido, no me vale para nada.

Mi autoformulada en HFA II la escribí precisamente sobre la muerte en estoicos y epicúreos... Séneca tenía una especie de obsesión con la muerte, creo que cuando se abrió las venas lo hizo casi con ganas. La visión epicúrea de la muerte tiene bastante más sentido y utilidad, aunque como bien dice Mar, puedes leerte el "Sobre la naturaleza" de Lucrecio, asentir con la cabeza, decir "pues es verdad" y quedarte igual de jodido que antes.

En cuanto a la utilidad práctica del estoicismo en la vida moderna, siempre me acuerdo de esta viñeta de mi amado Corey Mohler en Existential Comics... Y es que hay cosas que no las aguanta ni un estoico.

La verdad es que el argumento de Epicuro es tan lógico como inútil. Seguramente porque nuestros miedos proceden de esa parte del cerebro más primaria, que no entiende de lógica, y que se impone sobre la razón. En ese sentido creo que la teoría no sirve de mucho si no se acompaña de una práctica intensa.

Sobre la cuestión de la muerte en Séneca, por aportar un punto positivo, creo recordar que en Sobre la brevedad de la vida da una visión mucho más optimista, argumentando que, si se aprovecha bien, el tiempo que tenemos es suficiente para sentirse satisfecho.

No sé por qué la viñeta me ha recordado la historia de Job y de cómo una fe auténtica nos resolvería todos estos problemas sin esfuerzo. Desde luego el cristianismo estaba destinado al éxito. Qué pena que nos hayamos desviado del camino...

jajajja buenísimo!!!


y sí, muy cierto que debemos tener mucha ataraxia ahora mismo, porque con este calor, la pandemia y demás... ponerse a estudiar cuesta un huevo.

"...Es cierto que sufre con más vehemencia cuando sufre; incluso sufre más a menudo porque no sabe aprender de la experiencia y tropieza una y otra vez con la misma piedra en la que ya ha tropezado anteriormente... ¡Cuán distintamente se comporta el hombre estoico ante las mismas desgracias, instruido por la experiencia y autocontrolado a través de los conceptos! El, que solo busca habitualmente sinceridad, verdad, emanciparse de los engaños y protegerse de las incursiones seductoras, representa ahora, en la desgracia, como aquél, en la felicidad, la obra maestra del fingimiento... no grita y ni siquiera altera su voz,; cuando todo un nublado descarga sobre el, se envuelve en su manto y se marcha caminando lentamente bajo su tormenta."

Esa última frase me parece bellísima y a la vez desalentadora a más no poder.

Aprovecho que ando con la autoformulada de HFAII sobre los estoicos y su relación con la corriente de los epicúreos para dejar por aquí mi impresión.
Se me antoja harto complicado cualquier tipo de práctica vital enfocada hacia la consecución de la tan añorada ataraxia estoica o de su posición moral en los tiempos de hoy en día, repletos de información, ocupaciones y preocupaciones ligadas a éstas. Despojarte de todo y de todos hoy en día está al alcance de muy pocos... a no ser que vivas de las rentas de tus antecesores o pretendas convertirte en una especie de ermitaño más cercano al animal que al propio hombre [discípulo de Diógenes], no me parece un objetivo plausible. A pesar de todo, sí que pretendo ir enfocando mi propia vida hacia los ideales estoicos tales como la muerte y su aceptación, así como la forma de encaminar la propia filosofía de vida de uno mismo.

Adri_Abelenda escribió:
Precisamente porque vivimos en un mundo como el que describes resulta interesante investigar ese camino. En el texto II del estoicismo de los que ha recopilado el equipo docente para el examen se habla justamente de esta cuestión. Dice Epícteto: "Si no lo aprendiste como para demostrarlo con las obras, ¿para qué lo aprendiste?" Si no nos encontramos con obstáculos en la interacción con los demás alguno puede pensar que ha alcanzado la ataraxia (cosa que dudo), pero a costa de negar la vida. No creo que fuera eso lo que tenían en mente los estoicos cuando buscaban el refugio en la interioridad. Además, ¿crees que Séneca o Marco Aurelio no tenían ocupaciones ni preocupaciones que atender?

Lo que encuentro lógico es adaptar lo que recoge la tradición estoica a los tiempos en que vivimos y quedarnos con aquello que siga siendo válido, que, en mi opinión, es más de lo que pudiera parecer si tenemos en cuenta que han pasado dos milenos desde entonces.

Yo tampoco creo que los estoicos abandonasen sus responsabilidades. Quizás eso podría decirse más de los epicúreos, que en un librito introductorio comparaban con aquellas personas que se van a aldeas autogestionadas y ese tipo de cosas. Lo mejor es que yo efectivamente esto de irse al campo lo he visto mucho, aunque con el activismo ecologista. Y claro, al ser activismo, hay una gran preocupación política.

Tampoco creo que a los estoicos se les pueda llamar menos apasionados que a los epicúreos. Lo que sí creo es que la ética estoica cae en un círculo -no sé si virtuoso o vicioso- con el que al final muchas cosas dependen del contexto y no me puedo tomar del mismo modo el "hay que vivir conforme a la naturaleza" en boca de Diógenes que en la de Séneca (y eso que para varios estoicos Diógenes era un modelo de hombre sabio).

Quizás habría que jugar un poco con los conceptos que tienen los estoicos como para saber si nos pueden aportar cosas en la ética o no. He de reconocer que al haberme centrado en la autoformulada en el campo de la lógica (concretamente en el signo estoico) no he leído mucho sobre ética estoica y no puedo aportar mucho sobre ello.

Con respecto a otros temas estoicos, me parece que la postura de Crisipo sobre la libertad puede ser muy interesante para el debate de si estamos determinados a ver el contenido que vemos en las redes sociales o no. Al igual que para muchos otros debates que traten sobre el tema determinismo/libertad sin necesidad de que sea una cuestión de la naturaleza.

[Puntualizo mi comentario anterior, pues mi autoformulada la voy a enfocar hacia los rasgos cínicos presentes en el pensamiento estoico, nada de epicúreos... demasiado trabajo y estudio...].
Lo que sigo considerando muy complicado, y como bien se ha apuntado, es precisamente ese "distinguir" la posibilidad de aplicación del ideal de vida o filosofía estoica para cierto tipo de situaciones. Esto, a mi modo de ver en el mundo de hoy, depende en gran medida del contexto social y económico que nos rodea (sobre todo por el segundo); por mucho que se pretenda vivir de una y otra forma, al final el poderoso caballero como decía aquel va a ser quién marque muchas veces nuestro camino a tomar...y sí, la despreocupación económica nos podría acercar en gran medida al ideal estoico y a la tan pretendida ataraxia y a la no menos ansiada eudaimonia , pero por desgracia de aquella Grecia grandilocuente en lo pensante quedan pocos vestigios...y si me permitís citar a mi admirado "filósofo" Ignatius Farray "hoy en día, el que piensa pierde".