Explica Heidegger en el libro "Heráclito" que para Hegel su “Fenomenología del espíritu” era una interpretación del fragmento B115 del oscuro: «Es propio del alma un λόγος que se acrecienta a sí mismo».

¿Os parece acertada esta observación?

Saludos,

OC.

Hola, Onofre.

En la interpretación de este fragmento, Mondolfo escribe:
Esta interpretación es resueltamente hegeliana.

Respondiendo tu pregunta: a mi juicio, la Fenomenología del espíritu se puede leer al amor de ese fragmento heraclitano.

Un saludo.

Hola Moira,

Debe ser como tú dices, incluso acaso tal amor va más allá del fragmento. Sobre todo si se tiene en cuenta lo que dijo Hegel: "No existe un sólo fragmento de Heráclito que yo no haya utilizado en mi lógica" (Apud Heidegger, Heráclito).

Saludos,

OC.

Hola, en la Introducción de la Fenomenología del Espíritu expresa Hegel que

Se me ocurre que tenga que ver con el fuego heracliteano ese configurase y depurarse del alma en su tránsito y elevación al espíritu.

Eusebi Colomer, sobre la autoconciencia en la Fenomenología del Espíritu dirá que

Destrucción, negación para alcanzar la plenitud, lo positivo. No sé mucho del fuego de Heráclito pero me pareció que ésta podía ser una posible analogía.

Hola Xna,

Explica Bertrand Russell que la teoría de contrarios de Heráclito es el germen de la filosofía de Hegel. Pero ahí tenemos a Heidegger "aguafiestas" diciendo: "Sin embargo la sentencia de Heráclito [B115] no significa el autodesarrollo dialéctico de la razón absoluta". En otra parte, el mismo Heidegger explica: "Interpretar a Heráclito dialécticamente es aún más imposible que interpretar la metafísica de Aristóteles por medio de la teología medieval de Santo Tomás de Aquino". Bueno, a mi juicio, tanto Russell como Heidegger pueden tener razón, pues ¿cómo no tomar lo que nos llega de Heráclito como inspiración de desarrollos filosóficos que a medida que maduran se deslindan de las fuentes heraclíteas?

Saludos,

OC.

Hola Onofre, no lo entendí tanto desde el juego dialéctico como un destruirse y construirse, un depurarse, un ir haciéndose, elevarse al conocimiento através del conocimiento de sí, no sé si estoy más con B.Russel o con Heidegger, aunque Heidegger, por ejemplo, habla del "olvido del ser" incluso en Aristóteles cuando el ser para éste último parece que era otra forma verbal del mismo verbo,en relación con el ente. Heidegger es muy libre, menuda discusión,tenemos entretenimiento para muchas vidas

Xna escribió:
Hola.
Heráclito había escrito: "A su llegada, el fuego alcanzará y juzgará todas las cosas" (66 DK).

Lo estoicos desplegaron, a partir de este fragmento, la teoría de la ἐκπύρωσις (ekpýrōsis) o conflagración periódica del cosmos. (La idea de Juicio Universal la desarrollará ampliamente la escatología judeo-cristiana.)

Pero Hegel afirma: "En realidad, Heráclito no se refiere a un incendio del universo, sino a la continua combustión como proceso general del unvierso" (Lecciones sobre la historia de la filosofía).

Esta lectura se ajusta más con la idea de ἀρχή o principio universal.
Las tradiciones filosóficas y religiosas le buscan, por lo general, un "predicado" al fuego heraclitano, que no hallamos en el propio Heráclito.

El fuego es un principio "inteligente y racional" (A. García Calvo). Es λόγος. O φύσις. Se organiza con arreglo a las leyes mismas del lenguaje.

Un saludo.

EDITO

Heráclito afirma también: "Todo lo rige el rayo [fuego]".
El fuego se instituye al tiempo que la ley de contradicción. Por eso Heráclito afirma que el fuego es "carencia" y "saciedad".
Se trata de un fuego racional, intelectivo. El fuego de la razón, en el seno de la ley de contradicción, obliga a las cosas "a diferenciarse una de otra (donde la una en la negación de la otra encuentra su propia identidad" (A. García Calvo), y anula la contradicción de la una con otra.

Hola Xna,

Supongo que "el olvido del ser" era obsesivo-filosófico en Heidegger. El filósofo alemán "ve" el "olvido del ser" en B72 de Heráclito: "De aquello que más continuamente tratan {la razón que gobierna la totalidad}, se separan {y} aquello con que tropiezan a diario les parece extraño." O sea, el hombre conoce el ente y olvida el ser.

Saludos,

OC.

Moira escribió:
Hola Moira,

Imagino que aquí tenemos aquella constante que atraviesa toda la filosofía: materia y forma, cuerpo y alma, res extensa y res cogitans, etcétera.

Desduzco que desde el principio, esto es, desde los pensadores iniciales griegos, la cuestión de lo sensible y lo inteligible era una grieta que se quería sellar. Heráclito, creo, no es una excepción. Y con el de Éfeso vemos que lo material y lo inteligible son uno pero al mismo tiempo dos. Heráclito es sinónimo de contradicción, opuestos: realidad, o sea, una conciliación entre opuestos y, por eso, esa lucha eterna.

Saludos,

OC.

Onofre escribió:
Por cierto, ahora que estaba revisando el poema de Parménides caigo en la cuenta de que aquí también se habla de una suerte de "olvido del ser", a ver que os parece: "Mira, sin embargo (cómo) lo ausente (es) firmemente presente para el pensamiento [...]" B4 (trad. Marzoa). El pensamiento tal como apunta Marzoa, se hace cargo del ser. Ahora me imagino a Heidegger analizando este fragmento y diciéndose a sí mismo: "Claro, el ser está ausente salvo cuando el pensamiento se focaliza en él. Pero de ordinario nuestro pensamiento está centrado en las cosas y no en qué son las cosas, etcétera". En definitiva, diría que es posible ver "heideggerianamente" una constante "ausencia del ser" en los dos "principales" pensadores iniciales griegos (tal vez no es correcto que los llame "principales").

Saludos,

OC.