Di a entender cosas que no quería, me disculpo por si molesté a alguien y me explico mejor:
Para mí el Conocimiento surge como para Platón, no sólo de la razón, sino más bien de la transformación del propio filósofo, su liberación del estado actual de ignorancia, al desarrollar su virtud.
El materialismo actual, en contra de lo espiritual y de la creencia en Dios, sería lo mismo, pues Platón llama “los de la tierra” a los que carecen de sutileza y piensan (como hace nuestra época), que sólo existe lo material. (Esto aparece en el Teeteto).
Culturalmente, nuestra época transmite a las personas una falta de significado trascendental. Aparentemente es la razón la que ha vencido históricamente a lo trascendental y a los grandes relatos, pero yo postulo que es debido a la superficialidad, esto es, a confundir la filosofía con la pura razón y el lenguaje: ya no se entiende que el conocimiento requiere autotransformación como para Platón (transformación del propio sujeto del conocimiento).
Creo que por eso se confunde el hecho de que no encontramos lógica a los dogmas religiosos, con el hecho de que hace falta cierta sutileza en el sujeto, para percibir lo espiritual. Una cosa es creer por convicciones culturales tal y como se había hecho siempre, y eso ha sido vencido, vencida en cierto modo la religión debido a la razón, como da a entender en cierto modo Rohi. Pensamos como quizás hace Rohi, como si el encontronazo que la razón filosófica se encuentra para creer el dogma religioso, fuese el verdadero asunto. Sin embargo, la fe no sólo es racional y cultural, sino existencial, esto es, una experiencia del individuo. Sobre este tipo de cuestiones no creo que mande la razón: es una crisis existencial la que te hace creer o no creer de pronto, es decir, una afectación existencial, no algo en relación a las exclusivas ideas (información), que no transforman o no lo tocan a uno mismo. Se puede creer en Dios por cuestiones culturales, exactamente como hoy día no se cree, por razones igualmente culturales y relativas a la época en que vivimos. Pero eso es una falsa superficie, que puede hacernos creer que la fe es una voluntad, o una decisión racional que podamos tomar. Contrariamente, para mí lo trascendental no es razón, sino “percepción” obrada en un sujeto transformado: una cosa es entender (razón) y otra comprender (abarcar), que es existencial y relativo a la consciencia, al propio sujeto existencial.
No es por falta de sutileza que como Indeciso, hoy un poco en general, no se crea en nada trascendental. Sino porque la razón histórica nos ha llevado de momento a este punto, y cada cosa que no pensamos en serio por nosotros mismos, la tomamos de nuestra cultura circundante, como si bebiésemos de ella sin ser conscientes de lo que hacemos y así lo incorporamos.
No obstante, dejando de lado la fe como algo cultural, racional, social y colectivo, me interesa mucho más subrayarlo como algo existencial. ¿Por qué la virtud es conocimiento para Platón? Porque es evolución, esto es, hacer mejor al propio perceptor, al sujeto del conocimiento mismo. (Esta idea es tan poderosa, que en mi humilde opinión no se deja rozar por la relatividad que nos transmitió la posmodernidad, como si Platón nos hubiese dado ya la respuesta hace más de dos mil años: el Conocimiento existencial, en respuesta a un uso del conocimiento como mera “información” racional, o incluso como mera relatividad social y cultural).