En el libro “Senderos de la evolución humana” de Cela Conde y Ayala hay un pasaje que me parece bastante ilustrativo de cómo los metarrelatos nos velan muchas veces la capacidad de juzgar la realidad objetivamente; y eso que los autores advierten a lo largo del libro de los riesgos de dejarse llevar por prejuicios a la hora de formular teorías sobre la evolución humana y, en general, dan muestra de bastante neutralidad y ponderación. Así que expongo la cuestión, pues pienso que merece una reflexión.

Se trata del capítulo 9 del libro citado, donde se trata sobre la aparición del arte. A tal efecto, nos proponen los autores los dos ejemplos más primitivos de lo que puede considerarse actividad artística. El primero de ellos son unas herramientas de hueso halladas en el yacimiento de Bilzingsleben (Alemania). El libro (página 666) contiene una ilustración de una de estas piezas. Os reproduzco la serie completa:

En cada imagen podéis ver la fotografía de la pieza y al lado un croquis de las estrías rectas que se considera que son obra de homínidos, bien del género australopiteco, bien del género homo, datadas en unos 350.000 años de antigüedad.

El segundo ejemplo es una piedra hallada en Quneitra (Siria); la podéis ver en el siguiente enlace: Piedra de Quneitra
(Está en la página 21 de ese texto). Su datación es de unos 54.000 años.

Y comentan los autores del libro:

“Lo que distingue como «artísticos» los grabados de los huesos de Bilzingsleben, del artefacto de Quneitra y de cualquier otra manufactura de ese estilo es, como hemos planteado desde el comienzo, la ausencia de todo valor utilitario, el hecho de que su propósito sea sólo simbólico.
De ser así, hemos identificado objetos que cumplen las siguientes condiciones:
-son muy antiguos (desde 350.000 a 54.000 años)
-se deben a una acción antrópica
-carecen de utilidad
-muestran una disposición geométrica que indica una cierta intención estética.
Si las interpretaciones de Bednarik y Marshack son correctas, no cabe duda de que hemos identificado una conducta que cumple formalmente con todas las exigencias que habíamos establecido para hablar de conducta artística.”

Mis reparos se refieren al requisito tercero, la carencia de utilidad. Porque a mí se me ocurre una utilidad posible bastante evidente: podría tratarse de marcas de propiedad de las herramientas, sin perspectiva artística alguna. El homínido que trabaja esmeradamente un hueso para convertirlo en un punzón o una cuchilla o el que trabaja con cuidado un pedernal para formar objetos cortantes de piedra, ¿iba a abandonarlas al alcance de cualquier otro miembro de la tribu menos hábil o más vago? ¿iba a perder la ventaja que le da una buena herramienta y, después de haberse tomado la molestia, usar otra peor tallada por otro miembro de la tribu más chapucero? Por lo tanto, parece plausible que pusiera marcas en las herramientas para diferenciarlas de las herramientas de los demás. Esa hipótesis no se contempla para nada en el libro, cuando a mí me parece que es digna de tomarse en consideración.

¿Qué ha nublado la mente de los autores (y las de sus fuentes) para haber omitido esa posibilidad? Yo creo que han sido víctimas del metarrelato neosocialista al que me referí en otro mensaje en el hilo de la asignatura Filosofía política. En concreto, del metarrelato de Rousseau del hombre en estado de naturaleza que se malea al llegar al estado de civilización, cuando, según dice en el “Discurso sobre la desigualdad”, uno valló un terreno, dijo que era suyo y los demás fueron tan simples como para hacerle caso. En ese metarrelato, como ya expliqué, el derecho de propiedad privada no es un derecho natural, sino un derecho civil. A diferencia del metarrelato de Locke, donde la propiedad privada es un derecho natural inseparable de la naturaleza humana. Pero si se sostiene el metarrelato neosocialista, no se puede concebir a una tribu de homínidos en estado de naturaleza, sin organización política, en los cuales aparezca la propiedad privada antes de que haya signo alguno de sociedad política, y posiblemente antes de la aparición incluso del género homo, es decir, donde hay gregarismo animal pero no sociedad. De ahí el “olvido” de la alternativa interpretativa que propongo a los restos de Bilzingsleben y Quneitra.

Quiero que se me entienda bien: no estoy sosteniendo la tesis de que las marcas de Bilzingsleben y Quneitra son signos de propiedad (por supuesto, carezco de capacitación antropológica para ello); lo que estoy diciendo es que es una posibilidad hipotética alternativa a la del nacimiento del arte por el arte, y que creo que podría ser digna de consideración y estudio. Pero la metavisión de una humanidad natural idílica puede cegar a cualquiera.

Yo creo que cuando Cela Conde y Ayala hablan de utilidad y establecen la comparación entre las herramientas de hueso de los australopitecos y la lámina de Quneitra, que ha sido catalogada como perteneciente a la cultura musteriense que es la propia del hombre de Neandertal, aluden al hecho de que los motivos geométricos de la lámina de Quneitra y las líneas de los huesos de Bilzingsleben no parecen dotarlos de una utilidad como herramienta para raer, cortar, rasgar o golpear y que de este modo se deben exclusivamente a una manifestación de la capacidad simbólica de su autor, lo que implicaría también cierta capacidad artística.

Si bien la antigüedad de esta pieza la convierte en única, la cantidad de útiles aparecidos con posterioridad con motivos simbólicos concéntricos y de otro tipo son más abundantes y todos ellos iguales, lo que puede ser un buen indicio para determinar que no eran “marcas” para distinguirlas de las herramientas de sus compañeros, sino que se debían a cierto gusto estético.

Con todo,no creo que los autores de “Senderos de la evolución humana” nieguen la hipótesis de que los homínidos tuvieran un sentido de la propiedad, puesto que este era evidente en el ámbito neandertal como demuestra la presencia de herramientas halladas en sus tumbas, lo cual parece indicar que ya eran enterrados con sus pertenencias personales y que realizaban rituales funerarios simbólicos.

Y este sentido de propiedad también podría ser más antiguo si se interpreta que la elección de piedras con algún tipo de fósil incrustado hallado en yacimientos de australopitecos (como pudiera ser una concha, una hoja fosilizada etc.) que lo hacía más llamativo a la hora de elegirla para fabricar una herramienta pudiera ser también un motivo para poder distinguir “el instrumento propio” del de sus compañeros de grupo.

Yo lo entiendo más como Rafel. Habría que entender a qué se refieren por "inútiles". La bioantropología diría que el arte tiene utilidad en tanto que construye un sentido para la vida humana, lo que constituye toda una estrategia de adaptación con la respectiva ordenación social, organización de fueras, motivación del personal, etc.

Incluso aunque se tratase de marcas que sirvieran para distinguir la propiedad, creo que por término "útil" los autores pueden estar considerando aquello que es "directamente" útil, es decir, que no pasa por ningún sistema simbólico intermedio - como lo sería un símbolo o un nombre que identifique al supuesto propietario - sino que sirve directamente para obtener una ventaja en el medio (cortar, rasgar, pinchar... mejor).

Los metarrelatos nos ciegan a cualquiera, es cierto. Pero quizá, Nolano, en esta ocasión estás viendo fantasmas donde no los hay

En cierto modo tienes razón, Rafel, en que esas marcas, incluso si fueran signos de propiedad, serían símbolos (pero símbolos útiles, no inútiles), pero entonces habría que equiparar símbolo a arte; eso es un poco excesivo, pues todos hemos estado en campamentos, servicio militar, o grupos uniformados, y todos hemos marcado nuestras prendas con el nombre o un signo identificativo, y no creo que eso pueda ser considerado una manifestación artística. En el texto que reproduzco de Cela y Ayala se utiliza dos veces el adjetivo "artístico". Por lo demás, si la utilidad a que se refieren es sólo la utilidad "física" o material, y no la utilidad "social", deberían haberlo dicho; aunque la sutileza de esa distinción es tanta que sería difícil fijar la frontera: ¿lleva el hacendado el látigo para golpear a los esclavos díscolos, o como mero símbolo de su poder?

Por otro lado, yo no he dicho que Cela y Ayala "nieguen" la hipótesis; lo que he dicho es que no la contemplan y eso creo que es así, o al menos yo no he visto que hablen de ella. No obstante puede habérseme pasado por alto. Tampoco he leído mención a esos otros restos con signos "iguales" a los que te refieres. Sólo he leído que se habla de los dos yacimientos que cito, y, como se ve en las cuatro fotos de Bilzingsleben que facilité, cada pieza tiene marcas diferentes.

A Kierkegaard:

No me negarás que la investigación de posibles pruebas materiales sobre si la idea de propiedad nace con el hombre o es posterior tiene su interés en relación con el tema tratado de los metarrelatos neoliberal y neosocialista.

En todo caso, entre la utilidad física (un cuchillo) y la utilidad psíquica (el arte "puro") hay un terreno, la utilidad social, con un estatuto un tanto ambiguo, y que no puede ser dejado de lado.

Si llevamos las cosas a su extremo, todo arte se hace por utilidad y no podemos decir que Velázquez no sea artista porque pintaba para poder comer. Entonces, el criterio de utilidad de Cela y Ayala no tendría relevancia ni pertinencia alguna para definir lo que es arte o no.

Por otro lado, según vuestra posición, el primate que enseña los dientes para alejar a otro de su comida, estaría haciendo arte, pues está simbolizando así su propiedad sobre el alimento.

Opino que cuando los expertos hablan de arte primitivo siempre tienen en mente que este, además de ser resultado de una combinación de habilidades técnicas y creación estética, posea principalmente capacidad simbólica. Teniendo en cuenta esto hay que tomar como punto de partida el hecho de que los antropólogos se manejan con categorías antropológicas que pueden chirriar a la hora de clasificar algo como arte o no en el sentido general dado actualmente. Comparto tu opinión de que aquí Cela y Ayala dejan de lado la posible utilidad social que mencionas porque su interés se centra únicamente en establecer la distinción entre la utilidad material de la herramienta y su valor simbólico que carece de esta utilidad física.

Por otro lado, de mi interpretación no creo que se pueda extraer la conclusión de que cuando un primate enseña los dientes para alejar a otro de su comida haga arte ni que mi perra cuando vea husmeando a otro perro y se orina en la puerta del jardín como diciendo “acabas de entrar en mi territorio” esté realizando una manifestación artística, y ello porque a estos comportamientos no podemos aplicarles el calificativo de estético, indispensable para hablar de arte y porque la capacidad simbólica es exclusiva de los seres humanos y por tanto no extrapolable a los animales.

La asignatura de “Hominización” la hice hace tres años, y me gustó mucho, sobre todo el primer parcial. El manual de Cela Conde y Ayala me pareció bastante bueno, aunque algo excesivo en cuanto a los datos que maneja. Completé su lectura con el libro “La especie elegida” de Juan Luís Arsuaga e Ignacio Martínez, que es más sencillo y que presenta algunas interpretaciones diferentes a las teorías manejadas en “Senderos de la evolución humana”.