Todo es una representación de mí mismo, incluso el empirismo.

Fíjate que John Locke, decía que la mente es como un papel en blanco donde se da la experiencia, la emperia.

Y Locke buscaba la sustancia, pero Locke no se dio cuenta que la sustancia es ese papel en blanco, o sea, la mente, uno mismo. Donde se da toda la experiencia sensible.

Sin ese papel en blanco que es uno mismo, se acabó el empirismo porque no hay emperia, experiencia.

Y ese papel en blanco que es uno mismo, la mente, no se presenta a la experiencia sensible, no está en el ello, es incognoscible porque es el Yo.

Así que por supuesto que los empiristas tienen que admitir que existe algo más que la experiencia sensible. Tienen que admitir que existe ese papel en blanco donde se da la experiencia sensible, el cual, no se presenta a la experiencia sensible.

Y sin Yo, no hay ello. Sin ese papel en blanco que es uno mismo, no hay experiencia sensible que valga.

Eso es lo oculto, el ocultismo, uno mismo, el papel en blanco. Y los empiristas no pueden negarlo, no pueden negar que existe ese papel en blanco que es y que no se presenta a la experiencia.

Ese papel en blanco que es uno mismo, es la sustancia de la cual todas las formas están compuestas.

Y es la sustancia que no encontraba Locke en el ello, porque es el Yo.

Si ya lo dijo Aristóteles, la sustancia primera de la cual todo está compuesto y es por sí misma, es el sujeto.

El que percibe, es el papel en blanco, o sea, el sujeto. Y sin ese sujeto, no hay nada que se perciba, no hay emperia.

Dicho claro es que no existe sólo lo que podemos percibir, también existe el que percibe.

Ningún empirista podrá negar eso.

El que percibe es Dios y lo percibido es el Logos.


Saludos.

Soy escribió:
y hay infinitos papeles con diferenes escritos, cada uno de ello es un evento de consciencia

Soy escribió: Vivió en India hace muchos siglos un monje que, siendo neófito, y fascinado con el concepto del panteísmo, salió a reflexionar dando un paseo. Por el camino vio a un señor montado en elefante que se dirigía directo hacia él. El jinete le gritaba y le hacía gestos frenéticos para que se apartase, pero él no hizo caso. "Yo soy Dios. Ningún elefante aplastaría a Dios. Además, el elefante también es Dios. Dios no se aplastaría a sí mismo."

Así que llegó el elefante, y le arrolló. Afortunadamente -o no, según se mire-, no sufrió daños de gravedad y se fue llorando a contarle la historia a su maestro. "Maestro, si soy Dios, ¿Por qué me ha arrollado el elefante?"

A lo que este respondió: "Pero hijo, ¿es que no escuchaste la voz de Dios que te decía que te apartases?"

No sabía que el oráculo hablase en latín. Qué moderno.

raven escribió:

Ja ja ja , reonozco que es un excelente relato para demostrar el error del panteísmo mal entendido. Lo que el neofito no entendía que el como Totalidad, esta por decirlo así, obligado a experimentar todas las situaciones, incluido la soberbia y la pateadura del elefante.El hecho que un acto de comprensión te identifique con la totalidad no cambia un ápice la situación del Observador, porque no conoce cual es el desenlace de ese evento de consciencia. Es decir, como Dios tal vez lo sabe, pero no como observador humano.

Deseo agregarte un diálogo que escribí en mi Tesis sobre Neurometafísica que profundiza la idea:

DIÁLOGOS SOBRE OMNIPOTENCIA Y RUTINA

Introduzco este interesante diálogo entre Spock y Filón que expresa la relación de lenguaje y el mundo, y los límites a que nos circunscribe la Neurometafísica.

—Spock, en ese caso el Observador, así como podría hacerlo un lector con aptitudes literarias, ¿puede volverse escritor y cambiar la narración a su gusto?
—Te agrada esa idea Filón. Parece que tendríamos así alguna posibilidad de no ser pasivos y lograr que la novela fuese más interesante rescribiéndola conforme a ciertos intereses del Observador.
—Por supuesto, Spock. En vez de ser meras marionetas, podríamos ser superhombres con poderes y tener el mundo a nuestros pies.
—Eso es posible pero a la vez imposible, amigo.
— ¿Por qué Spock? No entiendo.
—Es posible porque hay una novela en alguna parte del Parméneon (el TODO como conjunto de universos subjetivos) donde ello ocurre. Si lo acabas de verbalizar, ten la seguridad que existe. Pero es imposible como un acto de creación o como una iniciativa novedosa, ya que todas las posibles versiones están escritas y ocurriendo simultáneamente. Y en el TODO no hay lugar para algo nuevo. Tu única esperanza se encuentra al voltear la hoja de tu novela personal y que lo que anhelas ocurra. Pero, si al leer la nueva página de tu vida, ves que sigues siendo el mismo, no te preocupes. Lo que has deseado igual es realidad, aunque un poco más allá, en un Universo paralelo, en este eterno instante.
— Pero, por otra parte, Spock, ¿cuál es la gracia de leer una novela que está hecha por siempre y que siempre se lee, como una versión literaria de la condena de Sísifo?
La gracia es que el Observador lee en cuanto es un Observador, no en cuanto es el Parméneon. El acto de leer la existencia no es diferente al de leer una novela. Tú puede releer una novela conocida, pero aunque conozcas el final, solo será lector en cuanto la experimentes. Cuando levantas los ojos del texto, cuando recuerdas su final o la totalidad de su trama, ya no eres un lector. Y para efectos del Universo “Y” (subjetivo o personal), equivaldría a dejar de experimentarlo como ser consciente y por lo tanto ese universo desaparecería, no porque se extingue, sino porque retorna a la totalidad indiferenciada. Tal vez, esa fue la intuición de Platón cuando planteó su anamnesis, pero con una precisión: el Observador no olvida porque así lo quiere o porque se ve obligado a ello por el equipaje de la materia y en consecuencia el conocimiento se vuelve un esfuerzo por rememorar. Lo que ocurre es que le es imposible recordar, porque es una focalización del Parméneon y, por definición, una focalización es la antítesis de una apreciación holística que, en el caso del Parméneon como un todo, es equivalente a no apreciar nada.
— ¿O sea, Spock que el Parméneon no puede observarse como totalidad?
— Es paradójico, Filón, pero podemos especular que eso es lo que debiera ocurrir (pues, no somos el Parméneon), ya que observar es focalizar. Luego, conciencia, observación, universo, pregunta, respuesta, sentido, azar, opción, alternativa, reflexión, principio, teoría, espacio, tiempo, duda, certeza, etc., no son conceptos aplicables a una totalidad “llena hasta el borde”, sino que a una manifestación particular de esa totalidad que supone, por lo mismo, una mayor o menor carencia de elementos. Una carencia aparente, producida por la focalización en ciertos aspectos y no en otros.
— ¿Por qué hablas de aparente carencia, Spock?
—Recuerda que Parménides nos prohíbe la posibilidad de tornar en no existencia aquello que ES . Entonces, la carencia es sólo aparente, producida por la focalización. La maravilla de esa aparente carencia es que a mayor falta de elementos, más ilusión de movimiento, y por ello, la ilusión de una existencia más intensa y apasionante.

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Si, el absoluto es la totalidad indiferenciada, el Yo sin ello, y no puede observarse como totalidad. Hegel lo explicaba de esta manera:

La lógica

Si se puede hablar aquí de una intuición, no hay nada en el ser nada que esta intuición pueda captar, o, si quiere, el ser mismo no es más que esta intuición pura y vacía. No hay tampoco nada en él que pueda ser objeto de un pensamiento, o , si se quiere, el mismo no es más que este pensamiento vacío. El ser inmediato, indeterminado, es en efecto la nada, ni más ni menos que la nada. Hegel, Ciencia de la Lógica


Pero no es la nada sino el absoluto, el todo, el absoluto. Más bien le llamaría la nada subjetiva. Porque esa nada de Hegel, ES.
El Ser es la Nada, el que es, es la nada, es sujeto, no es objeto. El Ser es sujeto, es mente como decía Descartes, yo soy la mente y soy una sustancia que carece de extensión.

O sea la nada, pero resulta que la nada es sujeto, es mente, y la mente no es algo porque no es objeto, sino que es Alguien, es sujeto.

Es como Dios sin el Logos.

Hegel era esotérico, solipsista, pero sus ilustres señorías catedráticos y profesores de filosofía no le entienden.

Saludos.

Añado esto:

René Guénon en su obra La Crisis del Mundo Moderno hace una fuerte crítica a las ciencias modernas, las que al ignorar el saber esotérico habrían caído en una suerte de cáscara o exoterismo que se limita sólo al estudio de los fenómenos pero desconoce la Verdad Trascendente. En el capítulo IV de su obra leemos:

Por eso es por lo que la «ciencia profana», la de los modernos, puede ser considerada, a justo título, así como ya lo hemos dicho en otra parte, como un «saber ignorante»: saber de orden inferior, que se queda todo entero en el nivel de la realidad más baja, y saber ignorante de todo lo que le rebasa, ignorante de todo fin...
René Guénon
La Crisis del Mundo Moderno (Cap. IV: Ciencia Sagrada y Ciencia Profana)

Soy escribió:
Gran coincidencia con los aspectos metafísicos de la Neurometafísica.

Te cito un pasaje que te hará sentido:


8.- NADA Y TODO SON LO MISMO.

«Todo es dual; todo tiene polos; todo tiene su par de opuestos; semejante y desemejante son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se encuentran; todas las verdades no son sino medias verdades, todas las paradojas pueden ser reconciliadas. »


La NADA como concepto opuesto al TODO, si bien son de una misma naturaleza, pero diferentes en grado, es un fenómeno de oposición que sólo se manifiesta en el Universo “Y” (sinónimo de universo Subjetivo o personal).
A nivel parménico, donde se juega con la totalidad de lo existente, esa oposición se transforma en una igualdad; es decir, a nivel del Parméneon NADA y TODO son lo mismo.
En efecto, la NADA y el TODO son lo mismo, ya que en la NADA no puede haber algo, sino, no sería la NADA y, a su vez, en el TODO no pude haber algo más, sino, no sería el TODO.


Como el Parméneon es simplemente la totalidad de las morfosensaciones existentes, su sumatoria total, como se señaló en un capítulo anterior, da por resultado LA SENSACIÓN. Pero la sensación de totalidad en cuanto tal, no puede ser sentida, ya que sentir implica una particularización de la sensación global o si se quiere, una selección de la totalidad de las morfosensaciones.
Un ejemplo práctico lo pueden comprender bien aquellos que han practicado técnicas de relajación total. Cuando una persona se focaliza en sí misma sintiendo todo su cuerpo de manera simultánea, no se puede saber si el estado de “ausencia de cuerpo” que se logra es porque se elimina toda la sensación o porque se siente a la vez todo el cuerpo. En ambos casos, el efecto es el mismo. No hay forma de diferenciar ambos supuestos estados.
La conclusión curiosa de todo esto es que nosotros sentimos que tenemos un cuerpo porque lo sentimos por partes. Percátese de su cuerpo en este momento… usted siente los dedos que presionan este texto; tal vez, un leve picor en la nariz; la presión de sus glúteos en la silla; los pies, algo acalambrados por la posición sentada, etc. pero siempre son sensaciones particulares.
Si pudiera sentir todo su cuerpo de una sola la vez… no lo sentiría.
Entonces, si pudiésemos eliminar todos los objetos morfosensacionales, mediante una atenuación de la distorsión (similar a una onda a la que se le disminuye a cero su amplitud tal que se iguale con el punto de equilibrio) y dejásemos solo un objeto, es decir “una onda”, la línea que representa al punto de equilibrio sería la NADA y el TODO a la vez y la “onda”, el objeto morfosensacional, respondería a la aseveración anterior de Feña en el sentido que existiendo ese elemento, tanto la NADA como el TODO no pueden ser tales, ya que la distorsión de la onda es la misma respecto del punto de equilibrio, que podemos concebir, ya sea, como TODO o NADA.
Un ejemplo práctico para comprender este punto es el siguiente. Tome una tira de papel o cartón rectangular y póngala sobre una mesa lisa. Con sus dos manos presiones los extremos hacia adentro para que la franja forme por la presión una onda levantándose en su centro. La cara superior de la franja de cartulina representa a la NADA distorsionada por la presencia de algo (la curvatura de la franja) y la cara inferior, al TODO distorsionado (la ausencia de algo por la distorsión interior).
Finalmente, esto puede orientar, a nivel MH, las conclusiones de la cosmología aún en el Universo “Y”. En efecto, detrás de las estrellas no existe un vacío infinito, es una totalidad infinita. Lo que ocurre es que los objetos físicos celestes (planetas, meteoritos, cometas estrellas, etc.) son distorsiones de la totalidad, a decir del Dr. Jacobo Grinberg . Lo que vemos como espacio es un área de la totalidad no distorsionada.
Por ello, parecería efectivo que “de la NADA no puede salir algo” (el gran problema de lo anterior al Big Bang), siempre y cuando se conciba erróneamente a la NADA como algo opuesto al TODO en una línea infinita, y no como un mismo concepto visto, simplemente, de dos puntos de vista diferentes.
Por eso, Parménides podría perfectamente habernos hecho esta advertencia: no confundan NADA con NO SER. La NADA es una totalidad sin distorsión, en cambio el NO SER, NO ES y NUNCA SERÁ...
Los que critican la paradoja del Big Bang confunden NADA con NO SER."



Saludos

La nada es sujeto, por eso no es algo, porque el algo es objeto, y la nada es sujeto, o sea, no es algo sino alguien, y no está en el ello porque es el YO, soy Yo. Yo soy una sustancia que carece de extensión, ¿y una sustancia que carece de extensión que es? nada, es sujeto, no es objeto, carece de extensión, no tiene principio ni final, es infinita, absoluta, y no está en el ello porque soy YO.

Lo que explicas, lo llamo el Ser inexistente, el sujeto que nada siente ni nada nota.(En la edad media se diferenció Ser de existir, siendo Ser sujeto y existir objeto, por eso le llamo el ser inexistente, el sujeto sin objeto, el yo sin ello, el ser sin existencia). Dios sin el Logos.

Si Yo, no siento ni noto nada de nada, ni un pensamiento, ni una emoción, ni tacto, ni un sonido, ni un olor, ni nada de nada, eso no quiere decir que Yo no sea.

Yo sigo siendo, pero sería la nada subjetiva, la nada para mí.

Es posible que eliminen este debate, porque para ellos esto no es expresarse con claridad e inteligibilidad. Aunque para nosotros es más claro que el agua pura cristalina y más claro que el aire de la montaña. Pues sino ¿cómo íbamos a entendernos como lo estamos haciendo? Los despiertos tienen un mundo en común, los dormidos tienen uno propio cada uno como decía Heráclito, y es sabio reconocer que todo es UNO. Uno mismo.

Ellos prefieren discutir sobre temas mundanos y exotéricos como por ejemplo si a un papel virtual se le tiene que llamar soporte físico o se le tiene que llamar lo que sea.

Lo que me da pena es que ellos son YO, pero en esos cuerpos no soy consciente de serlo, es como el elefante, yo en el elefante no soy consciente de ser yo.

Pero bueno, ya estoy acostumbrado a ello.

Si el Ser o la mente que soy, nada siente ni nada nota, equivale a la nada subjetiva.

Sería la mente sin el fenómeno mental, o el noúmeno Kantiano sin el fenómeno mental, porque el noúmeno Kantiano es la mente, el sujeto, el creador del fenómeno mental.Yo.

Yo sin ello. Yo siendo absoluto.

No es no ser, porque yo sigo siendo, pero sigo siendo como absoluto, como el todo, y eso equivale a la nada subjetiva porque no hay objetos ni sensaciones.

Y eso dicen los no iniciados, que no es inteligible ni claro, jajajaja. Si más claro no puede ser.

Menos mal que he encontrado otro cuerpo por donde yo soy consciente, porque no abundan. Hay mucho elefante en este mundo, muchos animales intelectuales, lo que Nietzsche llamaba monos intelectuales que no han dejado al animal, que no han traspasado ese puente que es el hombre.
No se reconocen en el espejo, no se reconocen cuando leen sobre ellos mismos.

De hecho soy Yo el que no me reconozco a mí mismo en esos cuerpos y quiero despertar en todos ellos. Por eso he creado filosofías y religiones.

¿cuanto tiempo hace que despertaste?

Saludos.

Soy escribió: No se si llamarla así, pero fue una conclusión forzoza al tratar de explicar la consciencia a partir del cerebro biológico, ya que la consciencia, esa cosa tan rara, tan sobrenatural y que sin embargo define nuestro existir, tenía que emanar de un sustrato orgánico ( como el vapor desde el agua hirviendo).
las fisuras en mis propias conclusiones, me llevaron a esta postura... Y no es que me haya gustado, pero la curiosidad por ver adonde me llevaban estos desconocidos razonamientos, fue superior al amor que le tenía al materialismo emergentista..

Como decía John Lennon: el hombre a menudo encuentra su camino en la senda que había tomado para evitarlo.

Si, pero no me contestas a la pregunta, me dices como pero no cuando.

Eso que has conseguido es la iluminación, y normalmente se consigue después de haber pasado algún apuro. Pues sólo los humildes la consiguen.

Saludos.

Soy escribió:
Fue un proceso, tal vez, durante varios meses hace tres o cuatro años. Pero un evento importante que recuerdo ( no sé la fecha) fue una charla con un amigo experto en neurociencia y antropología física ( uno de los pocos que entiende la neurometafisica) y estábamos tratando de resolver cómo la lattice neural ( formada por el campo somatosensorial que se produce por el tacto general y específico) se distorsiona para generar la realidad. Nos percatamos con asombro que estábamos presuponiendo un cerebro físico cuando en realidad el lugar en el que estábamos, ese café donde charlábamos etc... estaba ocurriendo dentro de esa lattice. Entonces observamos en derredor y experimentamos la extraña sensación de lo que significa que el mundo en el que has vivido es una virtualidad, a partir de la misma empiria científica de nuestro tiempo.