Imaginemos el hipotético caso de una madre sin trabajo y que tiene unos hijos que alimentar pero no recibe ayudas de ningún tipo. ¿Esa madre o padre va a permitir que sus hijos mueran de hambre? Obviamente, no.

Supongamos que entran en una tienda y roban comida sin mediar violencia. Y supongamos que son detenidos y juzgados. ¿ Alguien consideraría que han realizado una acción inmoral? ¿ Alguien consideraría que deben de ser castigados por la justicia?

Entonces alguien podría decir: “ Si no han cometido ningún acto inmoral y si no deben de ser castigados, y si consideramos que tal situación ( en la que se encuentran los padres y los hijos) es injusta e insostenible, pues entonces lo mejor será legislar sobre tal cuestión aunque sólo se den un par de casos. Y así podríamos sacar una ley que considerase que unos padres cuyos hijos estén hambrientos y no reciban ayuda de ningún tipo tienen derecho a robar. Y además, y al ser un derecho, y como todo derecho, debería de ser promovido por el estado.

Este sería para mi un ejemplo de la pendiente resbaladiza. Sí, alguien podría decir que este caso es diferente porque hay implicadas terceras personas y porque el robo está castigado. Pero es que en el caso de la eutanasia también hay terceras personas implicadas y matar también está castigado. Y francamente, que se formule un derecho por el cual una persona pueda matar a otra ( por mucho que nos parezca una acto de compasión) sin que sea castigada tal acción es colocarnos en un punto en el que no sabemos a dónde nos podrá llevar.

Personalmente considero que el estado lo que debería de hacer es poner todos los medios para que esas situaciones no se den. Y si desgraciadamente se dan pues lo mejor es que dichas personas no sean castigadas. Pero me parecería una imprudencia, porque no sabemos los efectos indeseados o no calculados ( aunque no los podemos imaginar), legislar otorgando un derecho por el cual las personas puedan robar si están en determinadas condiciones.

elías escribió:
Estoy de acuerdo en que se trata de poquísimos casos. Si no fuera así, estaría realmente preocupado. Es de esperar que los casos en que las personas deseen morir sean muy pocos.

Entonces, ¿por qué creo que es urgente legislar sobre la eutanasia? Pues, usando el ejemplo que ha empleado Alma, por el mismo motivo que considero urgente investigar sobre las enfermedades raras. Porque hay individuos sufriendo cuyo sufrimiento puede evitarse. Para la sociedad en su conjunto no es urgente legislar sobre la eutanasia ni investigar sobre las enfermedades raras. Para quienes quieren poner fin a su sufrimiento es urgente que se legisle sobre la eutanasia y para quienes padecen o padecerán una enfermedad rara es urgente que se legisle sobre dicha enfermedad. A mi me preocupan esas personas, por lo que considero urgente que se alivie su sufrimiento. Además, a pesar de lo escasas que son las probabilidades de que ello suceda, todos podríamos acabar en alguna de esas situaciones. No me gustaría, por ejemplo, terminar con una enfermedad rara después de haber estado toda la vida pensando que, puesto que son pocos los que las padecen, no merece la pena investigarlas. Habrá siempre casos (pocos) en que los cuidados paliativos no podrán lograr que la persona deje de desear morir. El problema de la eutanasia solo deja de ser un problema en caso de que no nos importen los individuos concretos. A mí me importan.

Puesto que toda legislación es general, si esas personas no ha de depender de que otros esten dispuestos a desafiar la ley, es necesaria una legislación general (sobre casos excepcionales también se puede legislar). En cualquier caso, supongo que estás de acuerdo conmigo en lo que se refiere a las enfermedades raras. Creo que, en el fondo, tu motivo para estar en contra de la legalización de la eutanasia es el siguiente: Los casos en que la eutanasia es necesaria son muy pocos; es previsible que las consecuencias negativas de legalizarla tendrían un impacto mayor que los efectos positivos; por tanto, los riesgos superan los beneficios y la eutanasia no debe legalizarse.

Vayamos en primer lugar con la implicación de terceros. Hay una diferencia importante entre este caso y el del aborto (cuya legitimidad no quiero entrar a discutir ahora). En el caso del aborto, el tercero implicado es el que muere; en el caso de la eutanasia el tercero implicado es el que mata (con el consentimiento del que muere). Se puede discutir la cuestión de si los médicos deberían estar obligados o no a aplicar la eutanasia, pero podemos resolver provisionalmente el problema admitiendo que solo apliquen la eutanasia los profesionales que estén dispuestos a ello (seguramente habría suficientes de ellos). Si por parte del tercero existe también consentimiento, se acabó el problema.

Todo se reduce, puestas así las cosas, a la cuestión de la pendiente resbaladiza. Primero está el argumento de que eso impediría que se solucionara la cuestión de los cuidados paliativos. Estoy de acuerdo en que se trata de una cuestión importante, pero la ilegalidad de la eutanasia no ha logrado que se resuelva. No podemos negar la eutanasia a alguien diciéndole que existen otras soluciones si no se le proporcionan esas otras soluciones. Lo ideal sería tener ambas opciones, pero es mejor tener una que no tener ninguna. Además, puesto que la mayoría de la gente no desea la eutanasia, no creo que el tema de los cuidados paliativos fuera a dejar de estar sobre la mesa por culpa de la legalización de la eutanasia.

Después está el tema de los posibles abusos. Aquí quisiera que nos aclararas cuales son exactamente esos abusos que crees que podrían darse o que se dan en otros países. Por los artículos y entrevistas que nos has proporcionado, entiendo que te basas en el hecho de que aumenten las peticiones de eutanasia tras su legalización y en el de que sean los más desafortunados quienes la soliciten. Es normal que si algo es legal aumente el número de quienes lo hacen. Por último, no se si he entendido que entendemos aquí por "los menos afortunados". Supongo que se refiere a los discapacitados, los enfermos y, dentro de estos, a los más pobres. Pues es natural que sean estos quienes más soliciten la eutanasia. Alguien sano y sin ninguna discapacidad no va a querer morir (normalmente). En cuanto a lo de la pobreza, pues no es lo mismo tener ELA si tienes los recursos de Stephen Hawking que si eres pobre. Ojala pudiéramos proporcionarle a todo el mundo las mejores atenciones, pero mientras no se haga, al menos deberían tener la opción de decidir si desean vivir en esas circunstancias o no.

En la idea de la pendiente resbaladiza veo también cierto paternalismo. Entiendo que en los primeros momentos y sin ayuda uno pueda tomar la decisión sin estarla tomando de manera realmente libre, pero si se proporciona a los afectados un apoyo psicológico adecuado, se les asesora adecuadamente y se valora rigurosamente si han asimilado lo sucedido o si su petición es sólo el fruto de una depresión temporal no veo que exista un riesgo tan grande. No creo que los enfermos terminales y los discapacitados crónicos sean pobres insensatos a los que hay que proteger de sí mismos.

Hola rdomenech31

Dices: “Entonces, ¿por qué creo que es urgente legislar sobre la eutanasia? Pues, usando el ejemplo que ha empleado Alma, por el mismo motivo que considero urgente investigar sobre las enfermedades raras. Porque hay individuos sufriendo cuyo sufrimiento puede evitarse. Para la sociedad en su conjunto no es urgente legislar sobre la eutanasia ni investigar sobre las enfermedades raras. Para quienes quieren poner fin a su sufrimiento es urgente que se legisle sobre la eutanasia y para quienes padecen o padecerán una enfermedad rara es urgente que se legisle sobre dicha enfermedad.”

Sí, pero es que se trata de casos bien diferentes, aunque de fondo se dé el sufrimiento. Porque en el caso de las enfermedades raras no se produce ninguna pendiente resbaladiza. Otra cuestión sería que legislar sobre el estudio de enfermedades raras supusiera que se produjeran efectos no deseados o no calculados como, y a modo de ejemplo, que se contagiara gente sana con dichas enfermedades raras. Nadie está en contra, o al menos no yo, de que se estudie sobre las enfermedades “raras” pero sí que estoy en contra de que se legisle sobre la eutanasia precisamente porque no lo considero, y en el terreno de las consecuencias, casos similares.

Dices: “Creo que, en el fondo, tu motivo para estar en contra de la legalización de la eutanasia es el siguiente: Los casos en que la eutanasia es necesaria son muy pocos; es previsible que las consecuencias negativas de legalizarla tendrían un impacto mayor que los efectos positivos; por tanto, los riesgos superan los beneficios y la eutanasia no debe legalizarse.”

Efectivamente, así es.

Dices: “Vayamos en primer lugar con la implicación de terceros. Hay una diferencia importante entre este caso y el del aborto (cuya legitimidad no quiero entrar a discutir ahora). En el caso del aborto, el tercero implicado es el que muere; en el caso de la eutanasia el tercero implicado es el que mata (con el consentimiento del que muere). Se puede discutir la cuestión de si los médicos deberían estar obligados o no a aplicar la eutanasia, pero podemos resolver provisionalmente el problema admitiendo que solo apliquen la eutanasia los profesionales que estén dispuestos a ello (seguramente habría suficientes de ellos). Si por parte del tercero existe también consentimiento, se acabó el problema.”

Si hice referencia al caso de los terceros fue en una conversación con una compañera porque consideraba que había que tener en cuenta dicha situación con respecto al suicidio. En el caso del suicidio no participaban terceras personas, mientras en el caso de la eutanasia, sí.

Pero sí, una manera de acabar con el problema de los terceros implicados sería la que tú planteas. Pero acabaría con el problema de los terceros desde el punto de vista de la mera ejecución práctica. Desde el punto de vista moral podríamos preguntarnos hasta qué punto una persona puede acabar con la vida de otra persona, aunque sea con el consentimiento de ésta. Yo no tengo tan claro que el problema se acabe tan fácilmente como tú consideras. Eso sería como decir, y tampoco deseo entrar en profundidad en el tema, que en el caso del aborto si un médico no lo quiere practicar pues ya lo practicará otro. Y como lo practica otro, y con el consentimiento de la madre, pues se acabó el problema.

Dices: “Después está el tema de los posibles abusos. Aquí quisiera que nos aclararas cuales son exactamente esos abusos que crees que podrían darse o que se dan en otros países. Por los artículos y entrevistas que nos has proporcionado, entiendo que te basas en el hecho de que aumenten las peticiones de eutanasia tras su legalización y en el de que sean los más desafortunados quienes la soliciten. Es normal que si algo es legal aumente el número de quienes lo hacen. Por último, no se si he entendido que entendemos aquí por "los menos afortunados". Supongo que se refiere a los discapacitados, los enfermos y, dentro de estos, a los más pobres. Pues es natural que sean estos quienes más soliciten la eutanasia. Alguien sano y sin ninguna discapacidad no va a querer morir (normalmente). En cuanto a lo de la pobreza, pues no es lo mismo tener ELA si tienes los recursos de Stephen Hawking que si eres pobre."

Verás, por lo que yo he leído se pueden dar muchos casos de “abusos”. No me voy a referir a los más evidentes como puedan ser el de inducir a una persona a la eutanasia por motivos de herencia, etc. Hay muchas personas que cuando llegan a ciertas edades, y con determinadas enfermedades, empiezan a considerar que son un estorbo para la familia. Pero no porque la familia así se lo haga saber sino porque es la propia persona la que se considera un estorbo o una molestia para la familia. Si a esa persona se le pone la eutanasia como una “salida” se está cometiendo un “abuso” (por eso entrecomillé la palabra abuso) con respecto a la finalidad de la eutanasia.

Dices: “Ojala pudiéramos proporcionarle a todo el mundo las mejores atenciones, pero mientras no se haga, al menos deberían tener la opción de decidir si desean vivir en esas circunstancias o no.”

Sí, pero es que éste es precisamente, y sin hacer un uso demagógico de tus palabras, el peor abuso, en el sentido de mal uso, de la eutanasia. Las políticas sanitarias son muy caras. Y claro, si muchos políticos ven la posibilidad de que hasta que no se implementen las medidas necesarias para acabar con ciertos problemas se introduzca la eutanasia como un “parche”, pues……. no sé yo.

Un saludo

elías escribió:
Lo que pretendía decir es que, en el caso de que tu argumento de la pendiente resbaladiza fracase, considero urgente legislar sobre la eutanasia. Creo que en esto estamos de acuerdo y que nuestro desacuerdo se centra en el tema de la pendiente resbaladiza. Por supuesto, si tú llevas razón y la pendiente resbaladiza justifica que no debemos legalizarla, entonces no es urgente legalizarla. Por lo tanto, me centraré en ese tema.

Elías escribió:


Desde el punto de vista moral sólo existiría el problema si suponemos una de las siguientes cosas: 1) acabar voluntariamente con la propia vida es intrínsecamente malo (y por tanto también ayudar a alguien a hacerlo; 2) acabar voluntariamente con la propia vida no es inmoral, pero sí que lo es que alguien acabe voluntariamente con la vida de otra persona a petición suya. ¿Cuál de estas dos cosas estás suponiendo? El caso del aborto sería distinto (si suponemos que el feto es una persona) porque el feto no puede dar nunca su consentimiento, pero si fuera moralmente aceptable que una mujer acabara voluntariamente con su embarazo me parece que ello implicaría que también sería correcto que un tercero acabara voluntariamente con el embarazo de la mujer con su consentimiento. Ahora sí, voy con el tema de la pendiente resbaladiza.

Abel escribió:


¿Y hay datos claros sobre la frecuencia con que esto ocurre en otros países? Es que a priori no me parece que con el seguimiento psicológico adecuado tenga que ser muy difícil distinguir entre una persona que padece un gran sufrimiento y otra que no desea ser una carga o a la que sus parientes están manipulando.

Elías escribió:


Pero es que la eutanasia no acabaría con el problema. Tú mismo has dicho que los casos son escasos (y eso a pesar de que los cuidados paliativos no sean aun los adecuados). Si la mayoría de la gente que está en esas situaciones no desea la eutanasia ahora, seguirá sin desearla aunque sea legal. Esa gente seguirá deseando los paliativos y el problema no será mucho menor. Mi argumento era que lo ideal es que existan ambas opciones pero que es mejor que exista una que ninguna. Si existiera la opción de la eutanasia, seguiría habiendo mucha gente que desearía la otra opción, por lo que seguiría siendo necesaria. Tal vez los políticos no hicieran nada al respecto, pero es que tampoco lo hacen ahora, y el resultado es que nos quedamos sin ninguna de las dos opciones. Una no la tenemos porque es cara, la otra para que no haya una excusa para no ofrecer la primera. Pero si tampoco se nos ofrece la primera, ¿qué importa que haya excusa o no?

Voy a suponer ahora que realmente hay una pendiente resbaladiza en la cuestión de la eutanasia (aunque no creo que sea así). Consideremos el siguiente ejemplo:

Supongamos que se ha llegado a un momento en que todas las enfermedades de transmisión sexual que conocemos ahora han sido erradicadas. Sin embargo, ha surgido una nueva, que es la única que hay. Desgraciadamente tiene una tasa de mortalidad del 100%. Todo el que la contrae muere inevitablemente y, además teniendo que soportar grandes y prolongados sufrimientos. Afortunadamente, la sociedad ha llegado a estar muy concienciada con el asunto y la incidencia de la enfermedad es muy baja. Sólo un 0,01% de la población llegará a contraerla a lo largo de su vida. En un momento dado, los científicos logran dar con un tratamiento eficaz que cura el 99% de los casos. El tratamiento empieza a aplicarse con éxito. Sin embargo, al contar con un tratamiento tan eficaz, la gente deja de preocuparse por la enfermedad y su incidencia aumenta rápidamente (supongamos también que los farmacéuticos, movidos por intereses económicos, animan a la gente a dejar de tomar precauciones, para poder vender más de ese medicamento). Aumenta tanto que el 1% que no se cura con el tratamiento supone una cifra superior al 0,01% de la población que antes contraía la enfermedad. Para solucionar el problema, las autoridades deciden prohibir el tratamiento y las cifras vuelven a ser las de antes.

Nos encontramos entonces con que ciertas personas padecen una enfermedad que puede curarse pero cuya curación provocaría consecuencias peores. ¿Debemos curar a esas personas? Al menos a mí la intuición me dice que sí, y creo que la analogía entre este caso y el de la eutanasia es claro (en lo que se refiere a la pendiente resbaladiza, no estoy teniendo en cuenta la implicación de terceros). ¿Por qué me dice que sí la intuición? Supongo que en primer lugar porque la persona afectada por la enfermedad no tiene otra opción que el tratamiento mientras que el resto podrán decidir actuar con responsabilidad y hacer oídos sordos a los consejos de los farmacéuticos. No veo que a alguien pueda negársele una solución sobre la base de que seguramente otros la usarán mal.

Tal vez desde una ética de la responsabilidad veas las cosas de modo diferente. Una ética de la responsabilidad, al fin y al cabo, no deja de ser una ética de las consecuencias. Por cierto, ¿en qué opinas que consiste la "bondad" o "maldad" de las consecuencias?

Saludos

Hola rdomenech31

Dices: “Lo que pretendía decir es que, en el caso de que tu argumento de la pendiente resbaladiza fracase, considero urgente legislar sobre la eutanasia. Creo que en esto estamos de acuerdo y que nuestro desacuerdo se centra en el tema de la pendiente resbaladiza. Por supuesto, si tú llevas razón y la pendiente resbaladiza justifica que no debemos legalizarla, entonces no es urgente legalizarla.”

Al final, y como casi todo en este vida, dependerá de la valoración que cada uno haga. Efectivamente, si a ti el argumento de la pendiente resbaladiza no te convence o la experiencia que se da en los países donde está aprobada la eutanasia no la consideras suficiente para justificar la existencia de tal pendiente resbaladiza pues entonces entiendo perfectamente tu opinión.

Dices: “Desde el punto de vista moral sólo existiría el problema si suponemos una de las siguientes cosas: 1) acabar voluntariamente con la propia vida es intrínsecamente malo (y por tanto también ayudar a alguien a hacerlo; 2) acabar voluntariamente con la propia vida no es inmoral, pero sí que lo es que alguien acabe voluntariamente con la vida de otra persona a petición suya. ¿Cuál de estas dos cosas estás suponiendo? El caso del aborto sería distinto (si suponemos que el feto es una persona) porque el feto no puede dar nunca su consentimiento, pero si fuera moralmente aceptable que una mujer acabara voluntariamente con su embarazo me parece que ello implicaría que también sería correcto que un tercero acabara voluntariamente con el embarazo de la mujer con su consentimiento. Ahora sí, voy con el tema de la pendiente resbaladiza.

Yo no me atrevería a decir que acabar voluntariamente con la vida propia o con la vida ajena a petición suya (eso sí, en las circunstancias que estamos tratando) sea intrínsecamente malo. Lo que no tengo tan claro, y por las circunstancias ya reseñadas, es que sea una buena solución promover mediante leyes tal situación.

Dices: “¿Y hay datos claros sobre la frecuencia con que esto ocurre en otros países? Es que a priori no me parece que con el seguimiento psicológico adecuado tenga que ser muy difícil distinguir entre una persona que padece un gran sufrimiento y otra que no desea ser una carga o a la que sus parientes están manipulando.

Aquí te dejo la siguiente noticia: “En 2016 Mark Langedijk, holandés de 41 años, no pudo resistir más su adicción al alcohol que derivó en depresión y decidió optar por un suicidio asistido. Pasó su último día de vida junto a sus padres y hermano, comiendo, riendo, bebiendo y fumando hasta que llegó un doctor especializado en este tipo de procedimientos para aplicarle una inyección letal. Su vida era, en sus palabras, ‘insoportable’. Al igual que Mark, muchos holandeses en los últimos años han elegido el camino de la eutanasia. Sin embargo, no todos los procesos parecen ser los adecuados…..”

Me ha gustado mucho el ejemplo del caso de transmisión sexual. Tu conclusión es: “¿Por qué me dice que sí la intuición? Supongo que en primer lugar porque la persona afectada por la enfermedad no tiene otra opción que el tratamiento mientras que el resto podrán decidir actuar con responsabilidad y hacer oídos sordos a los consejos de los farmacéuticos. No veo que a alguien pueda negársele una solución sobre la base de que seguramente otros la usarán mal.”

Personalmente prefiero recurrir a la realidad de aquellos países donde ya se ha implantado la eutanasia a tenerlo que cifrar todo a una intuición sea ésta de la índole que sea. Otra cuestión es la valoración que se haga de tal realidad, como ya he dicho. En cualquier caso nos dices, y es un buen argumento, que a alguien pueda negársele una solución sobre la base de que seguramente otros la usaran mal. Lo que ocurre es que ese argumento podría justificar cualquier tipo de investigación científica, por ejemplo, al margen de que se puede hacer un mal uso de ella. Y esto último es lo que se cuestiona desde hace mucho tiempo. Es que si se puede hacer un mal uso de la ciencia, y todos sabemos que se ha hecho un mal uso, habrá que tenerlo en cuenta a la hora de aprobar determinados tipos de investigaciones científicas porque el mal uso también forma parte de la realidad.

Dices: “Tal vez desde una ética de la responsabilidad veas las cosas de modo diferente. Una ética de la responsabilidad, al fin y al cabo, no deja de ser una ética de las consecuencias. Por cierto, ¿en qué opinas que consiste la "bondad" o "maldad" de las consecuencias?”

No, una ética de la responsabilidad no es una ética de las consecuencias. El que se tengan en cuenta las consecuencias, junto con las situaciones y unos principios morales generales, no significa que dicha ética se reduzca a las consecuencias.

Por eso he dicho, que si bien estoy en contra de que se legisle con carácter general sobre la eutanasia, por las razones ya expuesta, no estoy a favor de que se castigue, por ejemplo, a la mujer que ayudó a Sampedro a morir. Sé que hay casos ( no muchos) en que una persona, y por el principio de autonomía, puede acabar con su vida, y otra persona, y por compasión, ayudarle. Pero insisto, convertir la excepcionalidad en una regla me parece que puede traer consecuencias no deseadas o incalculables.

Los valores morales consiste en la praxis o realización de valores no morales. Todo lo que sea realizar valores no morales es “bueno” mientras que todo lo que sea no llevarlos a cabo o realizar disvalores es “malo”. Lo que ocurre es que en el actuar humano, como es éste caso, y como en la mayoría de los casos, no se encuentran en juego un único valor sino varios. Y la moral consiste en la realización del mayor número de valores posibles y en la mayor medida posible. Es decir, en la realización de lo óptimo.

En bioética existen, al menos siguiendo a Diego Gracia, cuatro principios, a saber, el de autonomía, el de justicia, el de beneficencia y el de no maleficencia. Tal y como yo lo veo, y discúlpame si me equivoco, tú lo cifras todo al principio de autonomía. Y efectivamente, la autonomía es un valor. Pero no creo que sea el único. Creo, y en ese sentido la moral es un arte, que la moral consiste en la mejor manera de combinar dichos cuatros principios para que todos los valores, y en la mayor proporción, se puedan llevar a término ( lo cual, y dicho sea de paso, no es fácil).

Lo que suele ocurrir en las discusiones éticas es que se suele coger un único valor y se discute sobre él, de forma que si se realiza dicho valor está bien y si no se realiza esta mal. Pero es que en la realidad existen muchísimos valores implicados.

Un saludo

elías escribió:
Entonces tu preocupación por la participación de terceros se debe a la pendiente resbaladiza, por lo que me centraré en ese tema.

Elías escribió:


No lo reduzco todo al principio de autonomía. En un caso como la venta de riñones, por ejemplo, no considero que el que el vendedor actúe voluntariamente justifique el asunto. Creo que nuestro desacuerdo se debe más a que no creo que sea lícito sacrificar a unos pocos individuos por el bien común. Antes de continuar con este tema quisiera que me aclararas si en el ejemplo que planteo (el de la enfermedad de transmisión sexual) crees que habría que dar a los enfermos el tratamiento o si crees que sería correcto prohibirlo. Creo entender que estarías a favor de prohibirlo, pero no estoy seguro de interpretarte bien.

Elías escribió:


¿Y el de este hombre te parece un caso de abuso? Al fin y al cabo define su vida como insoportable, no parece que esté siendo manipulado o que pretenda simplemente dejar de ser una carga. Cuando la noticia dice que no todos los procesos son los adecuados, ¿incluye en tal calificación el caso de este hombre o habla después de otros? En cualquier caso, la noticia habla de un caso concreto. Cuando pregunto por datos claros que muestren que en otros países los perjuicios han superado los beneficios me refiero a datos que muestren que ha habido más casos de mal uso que de buen uso. Abusos habrá, eso es inevitable. Hay quien hace mal uso hasta de un bate de béisbol. Pero los riesgos no superan los beneficios si los casos de uso inadecuado son menores a los de buen uso. A no ser, claro está, que consideres que los casos de mal uso son moralmente peores que el que se le niegue la ayuda a quienes harían buen uso de ella. Si consideras que el que alguien que sufre horriblemente no pueda morir es menos grave que el que alguien muera sin que ello esté justificado, entonces puedo entender que consideres los riesgos peores que los beneficios aunque los casos de mal uso sean menores que los de buen uso. ¿Es ése el caso?

Saludos

elías escribió:
Mi argumento, tal como lo empleo, no justifica cualquier tipo de investigación científica. En el ejmplo que he dado hay un detalle que puede pasar desapercibido pero que es muy relevante. En ese caso no salir perjudicado depende de cada cual. Cada cual puede evitar salir perjudicado si actúa responsablemente. Podemos prohibir una investigación si el resultado se usará para hacer el mal, pero si el resultado lo usarán mal algunos sobre sí mismos, entonces no veo que podamos negárselo a quienes lo usarán bien. Quienes ya tienen la enfermedad sólo tienen la opción del tratamiento. Quienes no, pueden optar por seguir tomando precauciones aunque el medicamento se legalice. Creo que, en gran medida, este matiz existe también en el caso de la eutanasia.

Saludos

Sí, pero cómo poder saber que se usará para el mal o para el bien ¿Cómo saber que toda la experimentación que pudiera hacerse, por ejemplo, en el campo de la ingeniera genética sobre animales y personas va a ser utilizada de forma correcta o incorrecta en un futuro? Y esto no supone una crítica a los científicos, que se dedican simplemente a hacer ciencia, sino que es una crítica a lo que muchos gobiernos o empresas puedan hacer de dichos estudios e investigaciones científicas. ¿Deberíamos permitir cualquier investigación sobre animales o sobre las personas? Parece que la prudencia, es decir, la pendiente resbaladiza, desaconsejan todo tipo de prácticas aunque se presupongan que todos los fines puedan ser positivos. O al menos así lo pienso.

Un saludo

A mi lo que me parece es que el sufrimiento y la necesidad de terminar con él no pueden vivirse racionalmente. Por eso cada vez que alguno de nosotros parece escribir sobre el sufrimiento ajeno y de la necesidad ajena de matarse puede parecer que representan problemas más de tipo sintáctico o proposicional que de una realidad intensamente experimentada. El sufrimiento de una persona, como palabra, solo ocupa un reducido espacio dentro de una oración más o menos filosófica, pero es permanente en un enfermo de cáncer intratable que fallece sin tiempos muertos entre dolores, vómitos y la degeneración de su imagen.

No es demagogia, es que parece en este caso necesario mencionarlo pues es asombroso la verosimilitud con la que alguno trata de hacerse y hacernos creer que la solución es tratar de conseguir el estado ideal a través del cual una persona pretenda necesitar matarse mediante el uso exclusivo de una razón en la que no estén involucrados esos sentimientos y padecidimientos que nosotros, los sanos, deberíamos no tener en cuenta. No hay una situación, ni una sola, en la que alguien sano, física y mentalmente, desee morir. La gente cuerda y sana va a tener siempre clara su preferencia.

Y hablo de problemas físicos y mentales porque no sólo existen barreras físicas que impidan la voluntad propia. Yo he tenido en mi casa a alguien muriéndose poquito a poquito y deseando hacerlo cuanto antes y que, a pesar de la agonía, no quiso morir por sus propios medios por miedo a la idea cristiana del infierno. Muchos otros tampoco lo hacen por cobardía o, también, por no implicar a ningún otro. No hablamos de personas deprimidas, tristes, o con un muñón en la rodilla. Hablamos de una cantidad de gente bastante notable, al contrario de lo que se pueda estar diciendo en este hilo, que a través de una iniciativa más o menos aceptada socialmente pueda ver justificada el terminar con una vida que, simplemente, es indigna.

Y sí, puedes estar en paro, divorciado, gordo y calvo, y podrías entrar entonces en ese termino laxo y relativo que supone la "indignidad" de una vida. Pero no es eso de lo que hablamos, verdad. Por eso no se propone que el estado dé la oportunidad a los divorciados y miopes de quitarse la vida, sino de dar una respuesta clínica, a través del sistema de salud pública, a situaciones médicamente justificables. Quizás sea el terror, o el desconcierto o contrariedad, que produce a algunos el hecho de que haya mucha gente que, una vez implantada esta norma, desee hacer uso de ella lo que les lleve a creer que el suicidio es una especie de degeneración de la recta razón y de la práxis.

Pero la realidad es que a un enfermo de cáncer terminal que, aún con todo cuidado paliativo, ve cómo poco a poco ya no digiere los alimentos y que los vomita a los 10 minutos de ingerirlos, que ve cómo pierde pelo y peso y necesita la ayuda de aquellos a los que saca más de 40 años para poder ir a mear y cagar, pues sinceramente, a ese enfermo terminal no tiene por qué mantener la actitud vital requerida para querer agonizar con una sonrisa. Y hablo solo de los enfermos de cáncer, que son muchísimos los que mueren y sufren de esta manera. No hablemos de otras enfermedades también destructivas, que las hay.

No hablamos de compasión, hablamos de que la sana razón dicta que una vida así no es vida, porque ni es libre, ni volutiva, ni racional ni nada que te distinga de un almendro o un alcornoque, y además con un sufrimiento constante. Y que acabar con ella, implique o no a terceros, no puede ser nunca medio de discusión. Y no seamos ingenuos, el que se quiere suicidar se va a suicidar, tanto como la que desea abortar va a abortar (salvando las enormes distancias que hay entre un caso y el otro), y dar una alternativa clínica y regulada estrictamente por una institución pública no la hace más generadora.

Entonces en tu opinión, goriot, ¿todos, absolutamente todos, los que quieren matarse o están físicamente enfermos o están locos?