No, si me parece bien porque así vamos conociendo a todos y ampliamos nuestros horizontes. Como muy bien dices acto seguido, me voy a curiosear quien es el nuevo invitado y se engrandecen mis conocimientos. Espero que sea igual de enriquecedor para otros foreros que empiezan, que no crean que solo Platón y Aristóteles entran en el temario

PD: Hoy se conmemora la condena de tu herejía según nota periodística

Evidentemente, no Villodre. Las matemáticas son cuadriculadas y anteriores a Lyotard. Los profesores de matemáticas sí son temidos y poco queridos por sus alumnos

Dentro de la bibliografía del Tema 10 (Kant) de Filosofía de la religión se incluye un artículo de Muguerza, contenido en "Desde la perplejidad", que se titula "Las razones de Kant" y que viene a ser un comentario a un libro de Gómez Caffarena sobre Kant.

Al introducir a Dios en su moral, Kant abre un problema filosófico arduo, pues no se compadece bien su ética del solo deber (la ley moral en el corazón del hombre) con una ética que necesita el estímulo de una promesa de Gloria en el más allá como premio a una vida virtuosa en esta tierra.

Son grandes los esfuerzos que dedica a esa conciliación Gómez Caffarena, a mi parecer con resultados bastante pobres, en cuanto a rigor filosófico. Lo que me interesa destacar aquí es que en su empeño Caffarena se refiere al Reino de los fines kantiano como una "utopía". Y mi pregunta es: ¿Es lícito transferir la "utopía" al más allá? ¿O debería reservarse el término "utopía", en su acepción estrictamente filosófica, al más acá, a una escatología mundana?

En mi opinión sólo debe admitirse esta última posibilidad. Lo contrario sería emparentar filosofías de lucha política en esta Tierra con filosofías del valle de lágrimas con recompensa futura y ultraterrena. Y eso es generar una indeseable confusión que no sé a quién puede interesar. Por tanto, Caffarena haría un uso indebido del concepto de "utopía".

¿Alguna opinión al respecto?

Nolano escribió: Creo que la clave es saber cuál es y quién determina esa aceptación estrictamente filosófica.

El "Plan, proyecto, doctrina o sistema optimista que aparece como irrealizable en el momento de su formulación" de la RAE bien podría aplazar ese carácter irrealizable sine die hasta un más allá que, trascendiendo el tiempo, vendría para cada uno de nosotros "después" del momento en que se formula.

Ferrater Mora dice sobre la utopía que "En sentido literal 'utópico' significa lo que no está en ninguna parte'. Pero como lo que no está en ninguna parte no se halla tampoco alojado en ningún tiempo, la utopía es equivalente a la ucronía".. Ello haría factible esa transferencia que denuncias. O al menos la hace compatible con la repercusión que sus planteamientos tienen en la realidad pues "la mayor parte de ellos [los que han propuesto utopías a lo largo de la historia] saben que son en principio irrealizables. Pero les mueve el deseo de criticar la sociedad de su época y el deseo de mejorarla. El motivo principal de las utopías es, pues, la voluntad de reforma. Y aunque recoge la crítica que se ha hecho al espíritu utópico por estar ciego a las realidades humanas, Ferrater-Mora, en un claro juego de palabras, cierra diciendo "Sin embargo, hay que tener presente que la utopía no es totalmente inoperante. En algunas ocasiones el pensamiento utópico crea ciertas condiciones que se convierten en realidades sociales. En su acción concreta, pues, el pensamiento utópico no es siempre utópico.".

En cualquier caso, regresamos: ¿cuál es y quién determina esa aceptación estrictamente filosófica de la noción de utopía? ¿o estamos en una simple disquisición semántica relativista?

Kierkegaard escribió: Como habrás podido percibir (aunque los omites en tu cita) puse lo de "su acepción estrictamente filosófica" entre signos de interrogación.

Ciertamente nada ni nadie, en Filosofía, tiene autoridad para decir qué contenido hemos de dar a "utopía". Pero si no queremos entrar en la completa indefinición semántica, tendremos que acotar lo que se quiere decir con las palabras y su sentido filosófico.

Ya hemos hablado de ello en otras ocasiones y, al menos tú y yo, siempre hemos estado de acuerdo en que "utopía", como concepto filosóficamente útil, significa más bien "eutopía"; es decir, no u-topía, el no-lugar, sino eu-topía, el buen lugar.

El concepto es útil especialmente en dos ramas de la Filosofía, la Metafísica y la Ética. En la primera, la ubicación de Utopía en este mundo o más allá de este mundo, convendrás conmigo en que son, metafísicamente, posiciones totalmente opuestas. Y creo que convendrás también conmigo en que colocar Utopía en el más allá o en el más acá, conlleva, en el primer caso, una escisión entre ética y política que, en el segundo caso, es una convergencia e, incluso, una asimilación. Si es como digo, por tanto, el colar de rondón una utopía ultraterrena en el grupo de las doctrinas filosóficas utópicas tal como las entendemos hoy en día, es pretender dar gato por liebre.

Dar a la utopía ese sentido ordinario (no filosófico) del diccionario, que se corresponde, por otro lado, con la etimología, conllevaría, por ejemplo, considerar utópico el pensamiento de San Agustín o Santo Tomás, que prometen la vida eterna llena de felicidad, pero ultraterrena, al hombre virtuoso. Y, sin embargo, negarle el carácter utópico a una filosofía como la de Marx, cuyo paraíso prometía en este mundo.

De hecho, si atendemos al propio Marx, él mismo llamó, en el Manifiesto Comunista, "socialismo utópico" a un socialismo primitivo e irrealizable, por ingenuo, dando un sentido peyorativo al adjetivo "utópico". Sin embargo, hoy disponemos del marxismo como máximo exponente de una Filosofía utópica.

Así que, de lo que se trata, es de disponer de un concepto de "utopía" útil para nuestros análisis y especulaciones filosóficas, lo que, sea por las razones que sea, la etimología no proporciona.

Y volviendo a Caffarena, me parece inducir a confusión considerar que Kant era un filósofo de la utopía, y todo ello por dar a la "utopía" un contenido semántico un tanto ambiguo que desactiva su potencial utilidad para la especulación filosófica.

Hola chicos.

Creo que en este asunto, al contrario que en muchos otros, es el propio Kant el que acude al rescate.

He recordado algo de cuando leí la Fundamentación (...), y he buscado una edición en línea para comprobarlo. No sé si querréis comprobarlo en una en papel, que siempre son más fiables.
Kant en la página 58 del pdf escribió: y más adelante en nota a pie de la página 61 del pdf lo aclara porque escribió:
Y esto me temo que zanja el debate, y le da la razón a Caffarena en cuanto al uso legítimo de tal reino de los fines como utopía y "sede en el más acá".

No obstante, había empezado a pergeñar una réplica a Nolano. Puedo pulirla un poco si quieres para continuar considerando el tema desde la perspectiva de asumir el Reino de los Fines con residencia en el "más allá".

Saludos.

La primera cita se halla en A74, y la segunda, en la nota de A80. Se trata de la vieja traducción de Manuel García Morente. Pero o has cometido un error fatal al transcribirla o hay una errata en el texto que manejas.

Tu segunda cita empieza así "La teleología..."; y no "La teología..." Creo que la cosa cambia muchísimo si hablamos de Dios y de vida ultraterrena. Deberías editar la errata, y discutimos la cuestión, que tiene lo suyo.

¡Ja, ja!

Efectivamente está mal. En la edición de bolsillo de Alianza aparece de forma correcta.

Para que te vayas fiando de ediciones digitales. En todo caso está así tal cual en esa edición, me limité a cortar y pegar. He revisado otra edición digital, la que ofrece philosifa.cl, y también es correcta. Tal vez tenga que acercarme a un quiosco de la ONCE y probar suerte...

No sé si se trata de un lapsus calami, un lapsus freudiano de Morente, o una de esas bromas del Word, que escribe lo que él quiere cuando lo que tú escribes no le gusta porque no lo "entiende". En todo caso, corregido queda.

Pero sigo pensando que difícilmente puedes situar el reino de los fines kantiano en el más allá. Con la corrección, o suprimiendo la primera frase de la cita, que no aporta contenido positivo sino que es usado como contrase, creo que el reino de los fines de Kant está en el más acá... Bueno, un poco p'allá sí que está, sí, más que nada por abstracto y metafísco, pero no por pertenecer a una escatología de base dogmática y religiosa.

No he revisado todo el texto que hace alusión a tal reino, pero por lo poco que he visto Kant habla de seres racionales, de moral, de naturaleza... Le deja poco espacio a la religión, me parece.

A ver si mañana podemos (puedo, quiero decir) continuar. De todas formas quisiera conocer un poco más cómo mete Kant a Dios en su ética, y la relación con ese reino de los fines que tiene más parecido con una utopía que con una escatología.

Un saludo.

HermesT escribió: No hay tal. Tengo un viejo ejemplar de la colección Austral de esa traducción, que fue mi primera lectura de Kant, hace más años de los que el decoro permite decir, y García Morente escribe "teleología", como debe ser. Mañana seguimos con el asunto principal.

Los textos que aportas de Kant, en todo caso, responderían a una de las cuestiones colaterales del hilo y de mi mensaje, pero no a la principal. Ésta es: ¿Es admisible incluir como doctrinas utópicas aquéllas que remiten a una vida de ultratumba o, en sentido filosófico, sólo debemos calificar de pensamiento utópico el que remite a una utopía posible en este mundo? Y a eso no contestan tus textos de Kant.

Otra cuestión diferente sería: ¿Cómo interpreta Gómez Caffarena el pensamiento de Kant en lo referente a la postulación de la existencia de Dios y la inmortalidad del alma, y la relación que tales postulados guardan con su doctrina moral del deber?

Y una tercera cuestión sería: ¿Cuál es el pensamiento de Kant sobre dichos asuntos? Y a la luz de la respuesta a dicha pregunta: ¿Es correcta la interpretación de Gómez Caffarena a este respecto o disponemos de otra interpretación más plausible?

Como digo, los textos de Kant que aportas, HermesT, están relacionados con la tercera cuestión, pero no con la primera. Creo que es más correcto tratar de ésta aquí y de la segunda en la categoría dedicada a Kant en el foro, dentro de la categoría de Galería de filósofos. Lleva allí tu mensaje, si te parece, y discutimos sobre la moral de Kant. Y podemos tratar, a la vez, de la interpretación de Gómez Caffarena, y su validez.

En lo que aquí nos cuestionamos, yo ya he dejado clara mi posición de que sería sumamente confuso y conceptualmente cuestionable, incluir como pensamientos utópicos los que prometen una vida eterna ultraterrena paradisíaca. Sería meter en el mismo saco a Santo Tomás y a Ernst Bloch, por ejemplo, cuando hay diferencias radicales que impiden esa conmixtión. La esperanza "utópica" de ultratumba es indefectible, mientras que la de Bloch puede frustrarse. La esperanza "utópica" de ultratumba incita a una separación radical entre la acción moral y la acción política, mientras que la utopía terrenal las reúne en una misma categoría.

No se me ocurre ninguna ventaja de unir ambas utopías, la terrenal y la ultraterrenal; lo que no quiere decir que no las haya. Por eso lo expongo aquí para que alguien me las diga, si ve que hay dichas ventajas y no los inconvenientes que yo veo.