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TEMA: Dios omnisciente y necesario y su voluntad

Dios omnisciente y necesario y su voluntad 27 Ene 2018 19:18 #42223

  • Daniel Montes
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El concebir a la deidad como única y omnipotente tiene algunas contrapartidas. El ser perfecto es máximamente necesario y, por ello, no puede permitirse ninguna variación en su estado de sempiterna beatitud.

Sin embargo, si concedemos que dios es transcendente al mundo creado, que hay un creador, transcendente, y una creación, transcendida, entonces encontramos, en mi opinión, un error en su ser deífico.

Veámoslo: dios en su eterna realidad es omnisciente, esto es, lo sabe todo. Ahora bien, se le dota de voluntad. Y crea el mundo por un acto de amor (“deus charitas est”). Pero, ¿qué es el acto creador sino una variación de su estado volitivo de sempiterna beatitud? ¿Acaso no hay una variación en su estado entre antes de crear el mundo y en el momento de crearlo? Y si hay una variación en su estado volitivo eso significa que no era sumamente perfecto, por cuanto necesitaba de la creación para ser feliz sumamente. Si no es sumamente perfecto, tampoco es eterno, omnisciente y omnipotente. Por lo cual dejaría de ser dios.
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Dios omnisciente y necesario y su voluntad 30 Ene 2018 12:42 #42245

  • elías
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Heidegger “denunció” el olvido de la diferencia ontológica en toda la tradición filosófica. Y esta cuestión afecta de lleno a la concepción que se posea en torno a Dios. A Dios, en la tradición filosófica, se lo convierte en un ente, y da igual que se trate del ente o del ser supremo, con lo cual, se lo acaba convirtiendo en un ídolo, en “cosa” (cosificación o entificación de dios). Por eso es necesario, y a la hora de concebir a Dios, hacer uso de caracteres ontológico y no ónticos.

Si a Dios se lo concibe como un Ente, ya se trate del Ser Supremo, se le acaba por asignar categorías que se le asignan a los entes como es el de la causalidad. Así se concibe a Dios como la causa del mundo. Existen dos entes, Dios y el Mundo, y el uno es la causa del otro. Por tanto, Dios es trascendente “al” mundo. Y por aquí entra el dualismo de mundos.

La palabra “fundamento” tiene una historia reciente en la tradición filosófica que comienza con Hegel. El Fundamento no es “cosa”, no es ente, no es algo que está fuera de las “cosas”, no es extrínseco a las mismas, sino que es su fondo último constitutivo. Recordemos que una cuestión es el ser y otro el ente (diferencia ontológica). El ser no es ente, y por tanto, no se le pueden aplicar las categorías que se le aplican a los entes. Pero no siendo ente no está al margen o más allá de las cosas.

Por tanto, no hay que confundir el Fundamento con la Causalidad. Pues bien, a dios no hay que entenderlo como un ente supremo, con lo cual se le acaba aplicando la categoría de causalidad, sino que hay que entenderlo como Fundamento o Raíz. Y ahora la cosa cambia de cariz. Porque Dios, y como Fundamento último, no es trascendente “al” mundo sino que Dios, el fundamento último, es trascendente “en” el mundo. Ahora se abandona la dualidad de mundos. Repito, no es lo mismo ser trascendente “al” mundo que ser trascendente “en” el mundo.

En la patrística Griega se recoge esta concepción y es por ello por lo que al hombre se lo considera como deificación. Dios constituye el fondo último del hombre, y por tanto, no es trascendente “al” hombre sino que es el fundamento último que está en todo hombre (sin identificarse con él) y que le hace ser (deificación).

Preguntas: ¿qué es el acto creador sino una variación de su estado volitivo de sempiterna beatitud? Pues bien, Zubiri, por ejemplo, conceptúa el acto creador como la posición de la alteridad, en tanto que alteridad, sin alteración alguna.
En cuanto a que “si hay una variación en su estado volitivo eso significa que no era sumamente perfecto, por cuanto necesitaba de la creación para ser feliz sumamente” creo que simplemente no se sigue. Dios crea por Amor. Pero el amor es una donación desinteresada. El verdadero amor no va dirigido hacia uno mismo sino que se encamina hacia la persona amada. Un acto de amor dirigido hacia uno mismo no es un verdadero acto de amor.

En cualquier caso considero que el problema de fondo consiste en intentar que la concepción del dios de las religiones se ajuste a la concepción del dios de los filósofos, y más concretamente, al dios de Aristóteles. Claro, el dios de Aristóteles no era una realidad personal, es un pensamiento que se piensa a sí mismo, y por tanto, no es un Dios Creador. El dios de las religiones no es contradictorio en sí mismo sino que entra en contradicción con el dios de Aristóteles. Es decir, si tú intentas que el Dios de las religiones se ajuste al Dios Aristotélico, pues entonces, y siempre que “veas” que se separe de esa concepción, lo juzgaras como contradictorio.

Así por ejemplo nos dices que como existe una variación en su estado volitivo eso lo hace imperfecto porque necesita de la creación para ser feliz. En el fondo partes del concepto aristotélico de Dios. De un pensamiento que se piensa a sí mismo. Claro, en un pensamiento que se piensa a sí mismo (realidad no personal) toda salida de sí mismo sería considerado como algo contradictorio. Y efectivamente, así lo sería. Pero lo que considero que no está justificado es considerar que el Dios de las religiones sea contradictorio porque no se ajuste al concepto aristotélico de Dios.

Entendería que tildaras de contradictorio al dios de las religiones si éstas partieran de la concepción aristotélica de Dios y posteriormente intentaran decir que ese Dios es un Dios Creador del Mundo o que se trataría de un Dios personal. Es como si yo partiera del Dios de las religiones y acabara diciendo que el Dios aristotélico es contradictorio porque no se ajusta a la concepción del Dios de las religiones.

Un saludo
Última Edición: 30 Ene 2018 12:42 por elías.
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Dios omnisciente y necesario y su voluntad 30 Ene 2018 14:03 #42247

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Muchas gracias Elias, por tu prolija respuesta.

Dejemos a un lado a Aristóteles. Centrémonos en el dios de la religión cristiana según el modo de verlo y de concebirlo de un filósofo de los más grandes: Leibniz.

Éste afirma: "Dios quiere "antecedentemente" el bien, pero "consecuentemente" lo mejor.

¿No significa esta afirmación que su voluntad muta, que "quiere" cosas distintas según el momento de la creación y que, por ello, no es del todo inmutable, dejando de ser, consecuentemente, díos?

Un saludo !!
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Dios omnisciente y necesario y su voluntad 30 Ene 2018 21:16 #42252

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Hola Daniel

Para ser honesto contigo decirte que no estoy interesado en concepciones teológicas pretéritas ni en la concepción de Dios que de ellas se derivan, o mejor dicho, precisamente por la concepción que de ellas se derivan. Creo que una teología moderna, a la altura de los tiempos como diría Ortega, tiene que realizarse ( y se está realizando) desde el horizonte de la postmodernidad ( aunque yo prefiero llamarla modernidad crítica). Por tanto, ni desde el horizonte griego ni desde el horizonte cristiano ( entendido como tal horizonte el que va desde San Agustín hasta Hegel). Pero bueno, entremos en harina.

Leibniz fue el quien introdujo el término teodicea. Pero entendida ésta como la justificación del mal en el mundo, y por tanto, como la justificación de Dios frente a dicho mal. Pues bien, esa frase de “Dios quiere “antecedentemente” el bien, pero “consecuentemente” lo mejor” está encuadrada dentro del problema de la teodicea.

Me da, y discúlpame si te malinterpreto, que estás interpretando ese “antecedentemente” y “consecuentemente” desde el punto de vista cronológico y no desde el punto de vista formal. Es como si estuvieras considerando que en un momento temporal, el primero (antecedentemente), Dios desea el bien pero que en un momento temporal posterior ( consecuentemente) cambiara de opinión, por la razones que fuere, y se conformase con lo mejor. Primero desea el bien y posteriormente desea lo mejor.

Leibniz consideraba que toda esencia poseía un conato (conatus), es decir, una tendencia a ser. O dicho de otra forma, toda esencia es una posibilidad de ser. Y por tanto toda esencia es posible. Pues bien, la pregunta sería: ¿Si todas ellas son posibles por qué unas se han realizado o llevado a término y otras no?

Pues bien, aquí es donde entra en escena esa frase de "Dios quiere "antecedentemente" el bien pero "consecuentemente" lo mejor. Dios, y al querer antecedentemente el bien, elige de entre todas las esencias posibles o de entre todos los mundos posibles aquel que consecuentemente es el mejor de los mundos posibles ( ya sabemos lo que pensaba Voltaire sobre tal cuestión). Y creaba el mejor de los mundos posibles según una armonía preestablecida.

Un saludo
Última Edición: 30 Ene 2018 21:20 por elías.
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Dios omnisciente y necesario y su voluntad 30 Ene 2018 22:27 #42253

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Hola Elías, qué tal !!

Lo explicas maravillosamente, pero a pesar de ello, hablas de cómo dios "elige" el mejor de los mundos posibles, en el caso leibniziano. ¿Qué es ello sino un acto volitivo?

Ya sé que es casi imposible no antropomorfizar a dios, pero si se le dota de voluntad y el ser es máximamente necesario, pasan estas cosas: la creación ex nihilo marca un antes y un después, véase como se vea.

Un saludo !!!
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Dios omnisciente y necesario y su voluntad 31 Ene 2018 13:13 #42254

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Hola Daniel

Francamente, no sé qué es lo que te extraña. Pues claro que para el Dios de las Religiones,al menos la de los libros, y al ser una realidad personal, y por analogía, se le atribuye voluntad. Pues claro que el dios aristotélico, y entre otras razones porque no habían barruntado el concepto trascendental de persona, el theos no posee voluntad al no ser una realidad personal. Claro que el dios aristotélico, y al no ser una realidad personal, es un Dios impasible; pensamiento que se piensa a sí mismo.

No entiendo qué quieres decir con lo de que si a Dios se le dota de voluntad y el ser es máximamente necesario pasan esas cosas ¿Qué cosas pasan?
La cuestión es que nos dices que el “motivo” de la creación es que Dios la “necesita” para ser feliz sumamente. O dicho de otra forma, al menos yo así te interpreto, Dios “nace” o “es” carencial porque al no existir inicialmente un mundo ( y no me refiero desde el punto de vista cronológico) no es sumamente feliz y por tanto tiene que ponerse manos a la obra y crear uno para alcanzar, Él mismo, dicho estado de felicidad suma. He dicho, acertada o equivocadamente, que se considera que Dios ha creado el mundo por Amor, es decir, ha querido, según su voluntad libre, hacer participar a las criaturas (creaturas) de su realidad.

Un saludo
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